बहस हारने के बाईस तरीके

न्याय-सूत्र में 22 निग्रह-स्थानों की एक संख्या में सूची है — शाब्दिक अर्थ "पराजय के आधार"। 22 भ्रांतियाँ नहीं। उन बाईस नामित स्थितियों की सूची जिनके तहत एक औपचारिक बहस में एक प्रतिभागी हार गया है, और दर्शकों को यह कहने का अधिकार है।

कुछ ऐसे हैं जो आप उम्मीद करेंगे: अपने आप से विरोधाभास करना, ऐसा कारण देना जो आपके सिद्धांत के विपरीत साबित होता है, गोल-गोल बहस करना। अन्य प्रक्रियात्मक हैं जिस तरह से इसका लगभग कोई ग्रीक समकक्ष नहीं है — तर्क के बीच में अपने सिद्धांत को बदलना, जवाब देने के बजाय खुद को दोहराना, निर्धारित बारी में जवाब देने में असफल होना, कुछ कहना जिसे दर्शक समझ नहीं सकते, या अपने प्रतिद्वंद्वी के बिंदु को स्वीकार करना जबकि बहस जारी रखना जैसे कि आपने ऐसा नहीं किया। हारना एक *परिभाषित घटना* थी, और परिभाषा लिखी गई थी।

यह आपको बताता है कि भारतीय तर्कशास्त्र वास्तव में क्या है। यह मुख्य रूप से इस बात का सिद्धांत नहीं है कि कौन से वाक्य रूप सत्य को बनाए रखते हैं। यह इस बात का सिद्धांत है कि जब दो प्रशिक्षित लोग सार्वजनिक रूप से असहमत होते हैं और कुछ तय करना होता है, तो क्या होता है। इस परीक्षण को अपनी बैठकों पर चलाएं: आपकी टीम के पास लगभग निश्चित रूप से यह अनलिखित भावना है कि चर्चा में "जीत" किसकी हुई, और लगभग निश्चित रूप से इसका कोई साझा परिभाषा नहीं है। न्याय ने दो हजार साल पहले इस परिभाषा को लिखा था।

यह लेख दुनिया की तर्कशास्त्र परंपराओं पर तर्क के मूल श्रृंखला का हिस्सा है।

ज्ञानमीमांसा की एक शाखा के रूप में तर्क

भारतीय लेखकों ने जहाँ से शुरू किया, वहीं से शुरू करें। संगठित प्रश्न यह नहीं है कि "क्या यह निष्कर्ष इन पूर्वधारणाओं से निकलता है?" बल्कि "किस प्रक्रिया द्वारा एक ज्ञान को ज्ञान के रूप में गिना जा सकता है?" वे प्रक्रियाएँ प्रमाण हैं। न्याय चार को मान्यता देता है:

• प्रत्यक्ष (अनुभव): किसी वस्तु के साथ प्रत्यक्ष संवेदी संपर्क
• अनुमान (Inference): ज्ञात से अज्ञात की ओर बढ़ना
• उपमा (तुलना): समानता के माध्यम से प्राप्त ज्ञान
• Śabda (गवाही): एक सक्षम, विश्वसनीय वक्ता से ज्ञान

अन्य स्कूल सूची को समायोजित करते हैं। कुछ अनुमान (arthāpatti) या गैर-धारण (anupalabdhi) जोड़ते हैं; बौद्ध तर्कशास्त्री इसे धारणा और अनुमान तक सीमित करते हैं; भौतिकवादी केवल धारणा को स्वीकार करते हैं। सूचियाँ भिन्न होती हैं, लेकिन ढांचा नहीं बदलता: तर्क ज्ञानमीमांसा के अंदर जीवित है। एक अनुमान वाक्यों की एक व्यवस्था नहीं है जो सत्य को बनाए रखने के लिए होती है। यह एक प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक विशेष व्यक्ति कुछ ऐसा जानता है जो उसने पहले नहीं जाना था।

वह एकल निर्णय अधिकांश भिन्नताओं को स्पष्ट करता है जो इसके बाद आती हैं। अरस्तू एक सिलॉजिज्म को मान्य कह सकता है जबकि इसके पूर्वधारणाएँ गलत हैं, क्योंकि मान्यता एक रूप की विशेषता है। न्याय के लिए यह एक अजीब बात होगी जिसमें रुचि हो। दिलचस्प सवाल यह है कि क्या आपने जो कारण दिया है वह वास्तव में उस ज्ञान को प्रदान करता है जिसका आप दावा करते हैं।

पाँच-सदस्यीय तर्क — और अतिरिक्त सदस्य वहाँ क्यों हैं

मानक अग्नि-पर-पहाड़ी उदाहरण के साथ मानक प्रस्तुति:

• प्रतिज्ञा (थीसिस): "पहाड़ी पर आग है।"
• हेतु (कारण): "क्योंकि धुआं है।"
• उदाहरण (उदाहरण / सामान्य नियम): "जहाँ भी धुआँ होता है, वहाँ आग होती है — जैसे कि रसोई में।"
• उपनय (आवेदन): "पहाड़ी में उस प्रकार का धुआं है।"
• Nigamana (निष्कर्ष): "इसलिए पहाड़ी पर आग है।"

इस पांच-भागीय संरचना के सबसे शुरुआती जीवित बयानों में से एक किसी दार्शनिक पाठ में नहीं है — यह चरक संहिता में है, जो एक चिकित्सा संकलन है। बहस का प्रशिक्षण एक चिकित्सक की शिक्षा का हिस्सा था, क्योंकि निदान अनिश्चितता के तहत उन लोगों के सामने अनुमान लगाना है जो आपसे असहमत हो सकते हैं।

स्पष्ट पश्चिमी प्रतिक्रिया यह है कि यह अरस्तू का तर्क है जिसे पांच चरणों में विस्तारित किया गया है। यह व्याख्या यह नहीं देखती कि अतिरिक्त सदस्य क्या करते हैं। वे तार्किक पुनरावृत्ति नहीं हैं; वे संवादात्मक कदम हैं। सिद्धांत यह घोषणा करता है कि क्या विवादित है ताकि प्रतिकूल पक्ष जान सके कि किस पर हमला करना है। उदाहरण एक ऐसा मामला प्रदान करता है जिसे दोनों पक्ष पहले से स्वीकार करते हैं, जो यह दर्शाता है कि साझा आधार कैसे स्थापित किया जाता है बजाय इसके कि इसे केवल घोषित किया जाए। आवेदन उस सहमत मामले को विवादित मामले से जोड़ता है। निष्कर्ष अब स्थापित किए गए को फिर से व्यक्त करता है, एक ऐसे दर्शक के लाभ के लिए जो सुन रहा है न कि पढ़ रहा है।

फॉर्म शुरू में काफी समानात्मक था — रसोई को *इस तरह के मामले* के रूप में प्रस्तुत किया गया। बाद में लेखकों ने तर्क और निष्कर्ष के बीच सार्वभौमिक संबंध को क्रमशः अधिक स्पष्ट और अधिक व्युत्पन्न रूप से कठोर बनाया। दिग्नाग और धर्मकीर्ति ने अंततः तर्क किया कि तीन सदस्य पर्याप्त हैं, जो ग्रीक आकार के करीब कुछ पर converge करते हैं। लेकिन पांच सदस्य वाला फॉर्म शैक्षिक मानक बना रहा, क्योंकि लोगों को तर्क करना सिखाना और उन्हें प्रमाणित करना सिखाना एक ही कार्य नहीं है।

तीन प्रकार की बहस — और हारने के 22 तरीके

न्याय लेखकों ने बहसों को उद्देश्य के अनुसार वर्गीकृत किया, और इस वर्गीकरण को भार सहन करने वाला माना।

• वाद: सहयोगात्मक, सत्य-उन्मुख चर्चा — दोनों पक्ष सही उत्तर चाहते हैं
• जलपा: विजय के लिए प्रतिस्पर्धात्मक बहस, किसी भी वैध साधन का उपयोग करते हुए
• वितंडा: अपने सकारात्मक सिद्धांत की रक्षा किए बिना प्रतिकूल की स्थिति पर हमला करना

यह एक मेटा-स्तरीय कदम है जिसे अरस्तू कभी पूरी तरह से नहीं उठाते। ग्रीक परंपरा संवादात्मकता को तर्कशीलता से अलग करती है, लेकिन न्याय संवाद के प्रकार को एक औपचारिक श्रेणी में बदल देता है जिसमें प्रत्येक में विभिन्न स्वीकार्य कदम होते हैं — जो बिल्कुल वही है जो समकालीन तर्कशास्त्र ने फिर से खोजा जब डगलस वाल्टन ने persuasion, inquiry, negotiation, deliberation, information-seeking, और quarrel को अलग संवाद प्रकारों के रूप में सूचीबद्ध किया जिनके अपने अलग मानदंड हैं।

फिर मैनुअल यह सूचीबद्ध करते हैं कि क्या गलत हो सकता है। वहाँ hetvābhāsa हैं — "छद्म-कारण", गलतफहमी की सूची, जिसमें निष्कर्षहीन कारण, विरोधाभासी कारण, वह कारण जो अनुभव द्वारा खंडित होता है, अस्थापित कारण, और वह कारण जो समान रूप से विपरीत को साबित करेगा। वहाँ अवैध प्रतिवाद (jāti) हैं, जो एक प्रतिकूल तब उपयोग करता है जब उसके पास बेहतर कुछ नहीं होता। और वहाँ nigraha-sthānas हैं: पराजय के 22 आधार।

निग्रह-स्थान सूची वह भाग है जिसका कोई साफ पश्चिमी समकक्ष नहीं है, क्योंकि यह दो श्रेणियों को मिलाता है जिन्हें पश्चिम अलग रखता है। कुछ प्रविष्टियाँ तार्किक दोष हैं। अन्य प्रक्रियात्मक हैं: अपने सिद्धांत को बदलना, अपने कारण को बदलना, कुछ निरर्थक या असंगत कहना, कुछ ऐसा कहना जिसे दर्शक समझ नहीं पाते, चीजों को अनुक्रम से बाहर कहना, तर्क के आवश्यक सदस्य को छोड़ना, अनावश्यक चीजें जोड़ना, केवल पुनरावृत्ति, चुप रहना, टालना, अपने प्रतिकूल के बिंदु को स्वीकार करना, या यह न देखना कि आपकी अपनी स्थिति पहले ही खंडित हो चुकी है।

साफ शब्दों में कहें: न्याय ने प्रमाण का बोझ, प्रासंगिकता, स्वीकार्य चुनौती, स्वीकृति, प्रक्रियात्मक उल्लंघन, और पराजय को लिखा है — यह एक *प्रोटोकॉल* की मशीनरी है, केवल एक गणना नहीं। यह परंपरा का वह हिस्सा है जो सबसे सीधे एक आधुनिक बैठक में सामान्यीकृत होता है, और यह वह हिस्सा है जो अक्सर सारांश से बाहर रखा जाता है।

व्याप्ति और अनुक्रमण की समस्या

त्रैरूप्य के नीचे व्याप्ति बैठती है — अपरिवर्तनीय सहवर्तीता, या व्याप्ति। धुआं आग का एक अच्छा कारण है क्योंकि धुआं केवल आग वाले स्थानों में व्याप्त होता है। यह निष्कर्ष काम करता है क्योंकि यह संबंध बिना किसी अपवाद के बना रहता है।

जिससे स्पष्ट समस्या उठती है: आप कभी भी सीमित अवलोकन से सार्वभौमिकता कैसे स्थापित करेंगे? भारतीय तर्कशास्त्रियों ने इसका सामना किया। उनका उत्तर पुनरावृत्त अवलोकन (bhūyodarśana), प्रतिकूल उदाहरणों का अवलोकन करने में विफलता (vyabhicāra-adarśana), और — निर्णायक कदम — एक आधार संबंध की मांग को मिलाकर दिया। धर्मकीर्ति ने तर्क किया कि व्याप्ति विश्वसनीय होती है जब यह या तो एक कारणात्मक संबंध (धुआं आग का प्रभाव है) या एक स्वभाव की पहचान संबंध (यह एक ओक है, इसलिए यह एक पेड़ है) पर आधारित होती है। आकस्मिक सहसंबंध योग्य नहीं होते।

तो प्रेरणा की समस्या का भारतीय उत्तर है: केवल इसलिए सामान्यीकरण को स्वीकार न करें क्योंकि आपने कई उदाहरण देखे हैं; इसे तब स्वीकार करें जब आप यह कह सकें कि <em>क्यों</em> संबंध विफल नहीं हो सकता। यह अधिकांश बोर्डरूम तर्कों की तुलना में एक मजबूत मानक है। यह लगभग वही है, जो एक आधुनिक पाठक एक सहसंबंध के बजाय एक तंत्र मांगने का अर्थ रखता है।

प्रसंग और तेत्रलेम्मा

बौद्ध लेखकों ने प्रसंग विकसित किया — ऐसा तर्क जो प्रतिकूल पक्ष के अपने ही दृष्टिकोण के परिणाम को उजागर करता है जिसे प्रतिकूल पक्ष स्वीकार नहीं कर सकता। यह रिडक्टियो के करीब है, लेकिन मध्यमक के उपयोग में एक महत्वपूर्ण अंतर है: तर्क करने वाले को किसी भी सिद्धांत के प्रति प्रतिबद्ध होने की आवश्यकता नहीं है। वे यह दिखा रहे हैं कि आपके प्रतिबद्धताएँ एक-दूसरे के संपर्क में जीवित नहीं रहतीं।

फिर catuṣkoṭi है, जो मुख्य रूप से Nāgārjuna (लगभग 2वीं सदी CE) से जुड़ा हुआ है: एक प्रस्ताव को चार विकल्पों के तहत जांचा जाता है — यह है, यह नहीं है, दोनों, न तो।

इसे "चार-मूल्य तर्क" के रूप में दर्ज करना आकर्षक है, और यहीं पर लोकप्रिय व्याख्याएँ आमतौर पर गलत होती हैं। मध्यामक उपयोग में चार कोने आमतौर पर चार सत्य मान नहीं होते हैं, जिनमें से एक को आप चुनते हैं। ये चार स्थितियाँ हैं जिन पर तर्क करने वाला काम करता है और अस्वीकार करता है, ताकि यह दिखा सके कि प्रश्न उत्पन्न करने वाली वैचारिक पूर्वधारणा पहले स्थान पर दोषपूर्ण थी। बिंदु यह नहीं है कि तीसरे कोने पर पहुँचना है; यह उस आकार में प्रश्न पूछना बंद करना है। catuṣkoṭi की सटीक तार्किक व्याख्या विशेषज्ञों के बीच सक्रिय रूप से विवादित है — पैराकंसिस्टेंट पठन, पूर्वधारणा-निष्फल पठन, और पूरी तरह से संवादात्मक पठन सभी के गंभीर समर्थक हैं। यह विवाद इसे सावधानी से संभालने का एक कारण है, इसे समतल करने का नहीं।

जो किसी भी व्याख्या से बचता है वह व्यावहारिक तकनीक है: जब किसी प्रश्न का सकारात्मक और नकारात्मक दोनों ही उत्तर गलत लगते हैं, तो प्रश्न पर संदेह करें। जो कोई भी "क्या यह एक निर्माण या खरीद निर्णय है?" पर एक टीम को अपने ही तर्कों में घूमते हुए देख चुका है — जब असली उत्तर यह है कि रूपरेखा एक तीसरे विकल्प को छिपाती है — उसने बिना इसके नाम को जाने तेत्रलेम्मा का सामना किया है।

जैन योगदान: कहिए आप किस सम्मान की बात कर रहे हैं

जैन दार्शनिकों ने एक अलग बिंदु पर जोर दिया। अनेकांतवाद — बहुपरकता — का मानना है कि एक जटिल वास्तविकता को एकल अयोग्य दृष्टिकोण से पूरी तरह से नहीं समझा जा सकता। उनका स्याद्वाद परंपरा इसे भाषण की एक विधा में बदल देती है: एक सातगुणात्मक शर्तीय पूर्ववर्ती का पैटर्न, प्रत्येक रूप के साथ स्यात, "कुछ दृष्टिकोण से" जोड़ा गया है।

लगभग: किसी न किसी संदर्भ में यह है; किसी न किसी संदर्भ में यह नहीं है; किसी न किसी संदर्भ में यह दोनों है और नहीं है; किसी न किसी संदर्भ में यह व्यक्त नहीं किया जा सकता; और पहले तीन के साथ व्यक्त न कर पाने के तीन और संयोजन।

यह नियमित रूप से ऊनदार सापेक्षवाद के रूप में गलत पढ़ा जाता है। यह इसके विपरीत के करीब है - क्षेत्र के बारे में सटीकता की मांग। आप एक आंशिक विवरण को इस तरह नहीं कह सकते जैसे कि यह संपूर्ण हो। अपने दृष्टिकोण, स्थिति, या उस पहलू को बताएं जिसके तहत आपका दावा सही है। अंधे लोगों और हाथी की संबंधित उपमा आमतौर पर ज्ञान की सीमाओं के बारे में एक कहानी के रूप में बताई जाती है; जैन दृष्टिकोण में यह आपके रिपोर्ट को योग्य बनाने के दायित्व के बारे में एक कहानी है।

इसे एक बैठक में अनुवादित करें और यह एक सख्त नियम बन जाता है: "माइग्रेशन जोखिम भरा है" एक दावा नहीं है जब तक आप यह नहीं कहते कि जोखिम किस संदर्भ में है — कार्यक्रम, लागत, सुरक्षा, मनोबल। अधिकांश अनसुलझे असहमतियाँ उस क्षण समाप्त हो जाती हैं जब दोनों पक्षों को उस संदर्भ का नाम लेने के लिए मजबूर किया जाता है जिसके बारे में वे बात कर रहे हैं, क्योंकि यह पता चलता है कि वे एक ही हाथी के विभिन्न पहलुओं का वर्णन कर रहे थे।

लेकिन क्या यह सिर्फ एक अधिक बेतुका तर्क नहीं है?

यह कहना महत्वपूर्ण है कि संदेहात्मक तर्क को सही ढंग से प्रस्तुत किया जाए, क्योंकि यही वह तर्क है जिसके साथ अधिकांश पश्चिमी-प्रशिक्षित पाठक आते हैं। यह इस प्रकार है: पांच-सदस्यीय रूप को बढ़ाया गया है; तेट्रालेम्मा या तो अस्पष्टता के बारे में तुच्छ है या सीधे तौर पर असंगत है; नव्य-न्याय ने कभी भी एक प्रतीकात्मक कलकुलस का उत्पादन नहीं किया; और कोई भी भारतीय स्कूल किसी प्रकार का पूर्णता परिणाम साबित नहीं कर सका। बीसवीं सदी के अनुसार औपचारिक तर्क के संकीर्ण प्रश्न पर, ग्रीक पंक्ति वास्तव में कहीं जाती है जहाँ भारतीय पंक्ति नहीं गई।

यह उचित है, और इसका उत्तर इसे नकारना नहीं है, बल्कि यह देखना है कि यह एक घटना को अंकित करता है और उसे पूरे मिलन के रूप में मानता है। *औपचारिक वैधता* के सिद्धांत के रूप में, भारतीय तर्कशास्त्र वह नहीं है जहाँ आप जाएँ। **नियंत्रित असहमति** के सिद्धांत के रूप में - संवाद के प्रकार, प्रमाण का बोझ, स्वीकार्य चुनौती, पराजय के आधार, तर्क से तर्क करने की अलगाव, एक दावे के दायरे को योग्य बनाने की बाध्यता - यह ऑर्गनन में किसी भी चीज़ से बहुत आगे है, और आधुनिक तर्कशास्त्र के सिद्धांत की आवश्यकता के बहुत करीब है।

परंपराएँ एक ही सवाल का गलत जवाब नहीं दे रही थीं। वे अलग-अलग सवालों का अच्छा जवाब दे रही थीं। और सवाल जिसका भारतीय तर्कशास्त्रियों ने जवाब दिया, वह वही है जो इस सप्ताह आप जिस भी बैठक में भाग लेंगे, उसमें उठेगा।

नव्या-न्याय: नई तर्कशास्त्र

परंपरा की तकनीकी चोटी नव्या-न्याय ("नया न्याय") है, जिसकी स्थापना गंगेश उपाध्याय ने 14वीं सदी के मिथिला में की थी। उनका तत्त्वचिंतामणि तार्किक संबंधों को अस्पष्टता के बिना व्यक्त करने के लिए एक विशेष संस्कृत भाषा का निर्माण करता है — संबंधात्मक सार (एक बर्तन होने की विशेषता, जो एक बर्तन से भिन्न है), मात्रात्मकता, नेस्टेड नकार (X की अनुपस्थिति का अभाव), और सटीक शर्तें जिनके तहत एक शब्द लागू होता है।

यह प्रीडिकेट लॉजिक के कितने करीब है? यह अधिकांश पश्चिमी इतिहासों की स्वीकृति से अधिक निकट है और उत्साही लोगों के दावों से अधिक दूर है। यह उपकरण मात्रात्मकता और नेस्टेड संबंधों को वास्तविक कठोरता के साथ संभालता है, लेकिन यह प्राकृतिक भाषा के भीतर ही रहता है: इसमें कोई प्रतीकात्मक नोटेशन नहीं है, और इसलिए कोई कैलकुलस नहीं है जिसे आप यांत्रिक रूप से संचालित कर सकें। यह एक सीमा है या एक डिज़ाइन विकल्प, यह इस पर निर्भर करता है कि आप लॉजिक का उद्देश्य गणना करना मानते हैं या बहस करना।

नव्या-न्याय ने संस्कृत अध्ययन पर प्रभुत्व रखा — जो व्याकरण, काव्य, कानून और theology में फैला — जब तक उपनिवेशी युग ने पारंपरिक शिक्षा में व्यवधान नहीं डाला। इसका पश्चिमी तर्क के साथ गंभीर तुलना मुश्किल से एक सदी पुरानी है।

भारतीय तर्क एक आधुनिक टीम को क्या प्रदान करता है

संस्कृत को हटा दें और पांच चीजें सीधे स्थानांतरित होती हैं:

• पहले संवाद प्रकार का नाम बताएं। वाद, जल्प, या वितंडा — क्या हम इसे मिलकर हल कर रहे हैं, प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं, या कोई सिर्फ हमला कर रहा है? अधिकांश खराब बैठकें दो लोगों के अलग-अलग खेल खेलने की होती हैं बिना यह कहे।
• पहले हार को परिभाषित करें। 22 कारण इस लिए हैं ताकि "आपने यह अंक खो दिया है" एक अवलोकन हो, न कि एक अपमान। नियम की आवश्यकता से पहले यह तय करें कि क्या एक स्वीकार किया गया अंक माना जाएगा।
• असमान मामले का शिकार करें। दिग्नाग का तीसरा नियम यह है कि पुष्टि इकट्ठा करने के बजाय प्रतिकृत उदाहरण की तलाश करें। यह स्टीलमैनिंग के पीछे की अनुशासन है।
• एक तंत्र की मांग करें, न कि एक सहसंबंध। व्याप्ति केवल तब विश्वसनीय होती है जब इसे कारण या स्वभाव में स्थापित किया जाए — "सहसंबंध कारण नहीं है" का प्राचीन संस्करण, जिसमें एक निर्धारित उपाय होता है।
• सम्मान को स्पष्ट करें। स्याद्वाद का अनुशासन: जटिल चीजों के बारे में कोई अयोग्य दावे नहीं। बताएं कि आप किस सम्मान का मतलब ले रहे हैं, और आपकी आधी असहमतियाँ समाप्त हो जाएँगी।

आधुनिक तर्कशास्त्र ने एक अलग मार्ग से समान स्थानों पर पहुँचने का प्रयास किया। टौल्मिन का "बैकिंग" न्याय के उदाहरण की भूमिका निभाता है। वॉल्टन के आलोचनात्मक प्रश्न, मामले दर मामले, सामान्यतः क्या व्याप्ति परीक्षण करते हैं, इसका परीक्षण करते हैं। प्राग्मा-डायलैक्टिक्स के आलोचनात्मक चर्चा के नियम एक निग्रह-स्थान सूची हैं जिसमें विभिन्न तरीके हैं। और तर्क मानचित्रण का पूरा प्रयास संरचना को इतना स्पष्ट बनाने का है कि उसे जांचा जा सके — जो कि एक पांच-सदस्यीय रूप जोर से कर रहा था।

इनमें से कोई भी अरस्तू की जगह नहीं लेता। यह चित्र को पूरा करता है। ग्रीक परंपरा ने पूछा कि क्या एक निष्कर्ष अनुसरण करता है और शानदार तरीके से उत्तर दिया। भारतीय परंपरा ने पूछा कि उन लोगों के बीच असहमति कैसे सुलझाई जाती है जो दोनों सोचते हैं कि वे सही हैं — और उत्तर को लिखित रूप में प्रस्तुत किया, जिसमें हारने के बारे में हिस्सा भी शामिल है।

कारण करने की जड़ें श्रृंखला

यह लेख दुनिया की तर्कशास्त्र परंपराओं की खोज करने वाली श्रृंखला का हिस्सा है: