Logic Mohist: Nghệ thuật phân biệt của Trung Quốc | Argumentree

Tóm tắt nội dung

Các nhà Mặc học đã thực hiện triết học ngôn ngữ và lý thuyết lập luận vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, và họ đã làm điều đó rất tốt. Câu hỏi của họ không phải là "điều này có theo không?" mà là "tên này có phù hợp với sự vật này không?" — và từ câu hỏi đó, họ đã xây dựng bốn động thái lập luận được đặt tên, một quy tắc công bằng, và một phát hiện khó khăn rằng ngữ pháp là một hướng dẫn lừa dối cho ý nghĩa.

Biàn (辯): tranh luận — theo nghĩa đen là phân biệt. Một cuộc tranh luận là một cuộc thi về việc một cái tên có phù hợp với một đối tượng hay không, và chỉ có một bên có thể đúng.
Fǎ (法): mô hình hoặc tiêu chuẩn. Bạn đánh giá một trường hợp bằng cách so sánh nó với một khuôn mẫu và hỏi những điểm tương đồng nào là quan trọng.
Bốn kỹ thuật: pì (phép so sánh), móu (song song), yuán (kéo — trích dẫn tiền lệ của đối thủ), tuī (đẩy — mở rộng phán quyết đã được chấp nhận của họ)
Một quy tắc công bằng đã nêu: "Có nó trong trường hợp của chúng tôi, chúng tôi không từ chối nó trong trường hợp của người khác" — tiêu chuẩn giống nhau áp dụng cho cả hai bên, được ghi lại.
Các sai lầm ngữ pháp: cưỡi ngựa trắng là cưỡi ngựa, nhưng cưỡi xe thì không phải là cưỡi gỗ. Cú pháp giống nhau, phán quyết trái ngược — và các nhà Mặc học biết tại sao điều đó quan trọng.

Rễ của Lý luận — một loạt sáu phần

Aristotle không phải là nhà tư tưởng đầu tiên cũng như không phải là nhà tư tưởng duy nhất hệ thống hóa lập luận. Sáu phần liên kết về các truyền thống đã xây dựng cấu trúc của sự bất đồng có lý — và những gì mỗi phần nhìn thấy mà các phần khác đã bỏ lỡ.

1.The Global Roots of Reasoned Argument: How Three Civilizations Invented Logic
2.Indian Logic: The 2,500-Year Tradition from Nyāya to Buddhist Debate
3.Mohist Logic: The Chinese Art of Drawing DistinctionsBạn đang ở đây
4.Aristotle's Logic: The Mediterranean Foundation of Western Argument
5.Islamic Dialectics: From Theological Debate to the Science of Disputation
6.Five Syllogisms: Comparing Argument Structures Across Civilizations

Cướp là con người, nhưng giết cướp không phải là giết người

Câu đó không phải là một câu đố hay một lỗi dịch thuật. Đó là kết luận của một lập luận kéo dài trong Lesser Selection, một trong những văn bản biện chứng cốt lõi của Mohist, và các Mohist biết chính xác nó nghe có vẻ kỳ lạ như thế nào. Họ bị cáo buộc là không nhất quán: trường phái của bạn giảng dạy sự quan tâm công bằng cho mọi người, kẻ cướp cũng là con người, vậy làm thế nào bạn có thể ủng hộ việc xử án họ?

Câu trả lời của họ không phải là làm mềm bất kỳ cam kết nào. Họ lập luận rằng chính sự suy diễn đó là sai — rằng "cướp là người, vì vậy giết cướp là giết người" thuộc về một loại lập luận mà ngữ pháp trông có vẻ ổn nhưng kết luận không theo. Họ đã chứng minh điều này bằng cách liệt kê các trường hợp mà mọi người đã chấp nhận. Xe đẩy là gỗ, nhưng đi xe đẩy không phải là đi trên gỗ. Thuyền là gỗ, nhưng lên thuyền không phải là lên gỗ. Anh trai cô ấy là một người đàn ông đẹp trai, nhưng quan tâm đến anh trai cô ấy không phải là quan tâm đến một người đàn ông đẹp trai.

Dù cho biện hộ có hiệu quả hay không — Xúnzǐ cho rằng nó không hiệu quả, và độc giả hiện đại thường đứng về phía ông — hãy nhìn vào những gì đang xảy ra. Các triết gia thế kỷ thứ ba trước Công nguyên đã nhận ra rằng hai câu có thể chia sẻ một hình thức cú pháp và hoàn toàn khác nhau về những gì làm cho chúng đúng, và họ đã xây dựng một thực hành lập luận xung quanh sự thật đó. Đó là một phát hiện về ngôn ngữ, được đưa ra dưới áp lực đối kháng, nhằm bảo vệ một lập trường chính sách. Nó cũng chính là động thái mà một giám đốc hiện đại thực hiện khi họ nói "vâng, về mặt kỹ thuật thì đây là một cuộc tái tổ chức, nhưng đây không phải là *loại* tái tổ chức đó" — và các nhà Mặc học sẽ muốn biết chính xác sự tương đồng nào mà bạn nghĩ đang thực hiện công việc đó.

Bài viết này là một phần của chuỗi bài viết về Nguồn gốc của Lập luận về các truyền thống lập luận trên thế giới.

Biàn: Lập luận như là sự phân biệt

Thời kỳ Chiến Quốc (475–221 TCN) bị phân mảnh về chính trị và đông đúc về trí tuệ. Các nhà Nho, Mặc gia, Đạo gia, Pháp gia và những nhà tư tưởng sau này được nhóm lại thành Trường phái Danh (Míngjiā) đã tranh luận trước các triều đình đối thủ, và các lãnh đạo đã thuê những cố vấn có khả năng chiến thắng. Áp lực này đã tạo ra sự suy ngẫm về những gì làm cho một lập luận có hiệu quả.

Thuật ngữ tổ chức là biàn (辯). Nó thường được dịch là "tranh luận", nhưng nghĩa đen của nó là phân biệt — như một động từ, hành động phân biệt các sự vật; như một danh từ, chính các sự phân biệt đó. Vì vậy, câu hỏi trung tâm của một cuộc tranh luận Trung Quốc thường không phải là "kết luận này có theo các tiền đề này không?" mà là:

Tên, danh mục hoặc đơn thuốc này có phù hợp với đối tượng hoặc tình huống này không?

Các Kinh điển của Mặc gia trình bày cấu trúc một cách rõ ràng: một bên gọi nó là "bò", bên kia gọi nó là "không phải bò". Đó là tranh luận về các khái niệm. Hai bên không thể cùng phù hợp với đối tượng, vì vậy một trong số họ không phù hợp. Các Mặc gia đã nhận ra các nguyên tắc tương tự như nguyên tắc không mâu thuẫn và nguyên tắc loại trừ giữa — nhưng đã diễn đạt chúng về mặt ngữ nghĩa, liên quan đến việc tên gọi phù hợp với sự vật, thay vì như những chân lý trừu tượng về các mệnh đề. Sự lựa chọn khung duy nhất đó đã đặt toàn bộ truyền thống trên một con đường khác với Hy Lạp.

Mô hình, không phải giả thuyết

Nếu cuộc tranh luận là về việc một cái tên có phù hợp hay không, công cụ tự nhiên không phải là một tiền đề mà là một fǎ (法) — một mô hình, tiêu chuẩn, hoặc hình mẫu. Bạn học cách xác định một con bò, một hành động công bằng, hoặc một chính sách có lợi bằng cách so sánh trường hợp trước mắt với một mô hình đáng tin cậy và đánh giá xem những điểm tương đồng quan trọng có hiện diện hay không.

Lập luận của Mohist cổ đại dựa vào ba tiêu chuẩn như vậy:

Tiền lệ: những gì các nhà lãnh đạo mẫu mực trong quá khứ thực sự đã làm
Kinh nghiệm: những gì người bình thường đã thấy và nghe
Hệ quả: việc áp dụng nó có lợi cho nhà nước và nhân dân hay không

Tiêu chuẩn thứ ba đó đang thực sự hoạt động — đó là chủ nghĩa hệ quả của các nhà Mặc học thể hiện rõ, và điều đó khiến họ sẵn sàng tấn công các thực hành nghi lễ mà các nhà Nho bảo vệ chỉ dựa vào tiền lệ. Nhưng hãy chú ý đến hình dạng của toàn bộ thiết bị: để hỗ trợ một tuyên bố, trích dẫn một mô hình cho thuật ngữ mà bạn đang áp dụng, sau đó cho thấy rằng trường hợp đó phù hợp với mô hình. Sự hỗ trợ là phù hợp, không phải là suy diễn.

Các văn bản Mohist muộn sau đó tiếp tục phần khó khăn: những điểm tương đồng nào được tính? Họ điều tra sự giống nhau và khác biệt, toàn bộ và phần, nguyên nhân, và cơ sở để phân loại một cái gì đó thành một loại. Thuật ngữ của họ để trích dẫn một tiêu chí xấu là kuáng jǔ — "trình bày hoang dã", chọn ra các đặc điểm một cách tùy tiện. Bò và ngựa đều có răng và đuôi, vì vậy răng và đuôi không thể là những gì phân biệt chúng; chỉ một số bò có sừng, vì vậy sừng cũng không thể định nghĩa loại. Việc xác định đúng sự tương đồng liên quan là toàn bộ trò chơi.

Bốn Kỹ Thuật của Sự Lựa Chọn Nhỏ hơn

Lesser Selection (Xiǎo Qǔ) — có lẽ là văn bản quan trọng nhất trong lịch sử logic Trung Quốc — liệt kê bốn kỹ thuật lập luận. Chúng thường bị hiểu sai trong các tài liệu thứ cấp, vì vậy đây là cách mà văn bản mô tả chúng:

Pì (譬) — phép so sánh: "Trình bày những điều khác và sử dụng chúng để làm rõ điều đó." Đưa ra một trường hợp thứ hai để làm sáng tỏ trường hợp đang tranh cãi.
Móu (侔) — song song: "Đặt các biểu thức cạnh nhau và tiến hành chung." Sắp xếp các tuyên bố có cấu trúc tương tự để việc chấp nhận một số điều khiến bạn phải chấp nhận phần còn lại.
Yuán (援) — kéo: "Bạn thì như vậy, tại sao chỉ mình tôi lại không thể như vậy?" Trích dẫn một điều gì đó mà đối thủ đã chấp nhận và thách thức họ giải thích tại sao trường hợp hiện tại lại nên được xử lý khác đi.
Tuī (推) — đẩy: Đề xuất một tuyên bố dựa trên lý do rằng những gì đối thủ không chấp nhận có liên quan tương tự như những gì họ chấp nhận — mở rộng phán đoán của chính họ vào lãnh thổ mới.

Đây không phải là một chuỗi bước cố định. Chúng là một kho tàng, và một người tranh luận sẽ chọn cái nào phù hợp. Nhưng hãy xem kéo và đẩy thực sự làm gì: chúng là những lập luận từ những cam kết trước đó của đối thủ. Kéo chuyển giao gánh nặng — bạn giờ phải xác định một sự không tương đồng liên quan, nếu không thì lập luận của tôi sẽ đứng vững. Đẩy mở rộng tính nhất quán — bạn đã chấp nhận điều đó ở đó, vì vậy hãy chấp nhận nó ở đây hoặc giải thích sự khác biệt.

Trong các thuật ngữ hiện đại, đây là những động thái dựa trên cam kết, cơ chế mà các hệ thống đối thoại chính thức trong lý thuyết lập luận phải tái phát minh vào những năm 1990: theo dõi những gì mỗi bên đã nhượng bộ và giữ họ phải chịu trách nhiệm về điều đó. Các nhà Mặc học đã theo dõi các kho cam kết vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên.

Và họ đã kết hợp các kỹ thuật với một nguyên tắc công bằng đã được nêu: nếu có trong trường hợp của chúng ta, chúng ta không từ chối trong trường hợp của người khác; nếu thiếu trong trường hợp của chúng ta, chúng ta không yêu cầu trong trường hợp của người khác. Tiêu chuẩn giống nhau áp dụng cho cả hai bên. Đó là một quy tắc được viết ra chống lại việc biện hộ đặc biệt, khoảng hai thiên niên kỷ trước khi bất kỳ ai ở châu Âu viết một quy tắc như vậy.

Câu hỏi chẩn đoán

Hãy nghĩ về lần cuối cùng nhóm của bạn phê duyệt một điều gì đó "bởi vì chúng tôi đã làm điều tương tự với Dự án X." Bây giờ hãy đặt câu hỏi của Mohist: điều nào tương đồng với Dự án X đang thực hiện công việc — và liệu nó có thực sự hiện diện lần này không? Nếu không ai có thể nêu tên tính năng liên quan, thì đó không phải là lý luận theo tiền lệ. Đó là trình bày hoang dã với một bộ slide.

Phát hiện rằng ngữ pháp là sai.

Kết quả sâu sắc nhất của các nhà Mặc học đến từ việc đẩy sự song song đến khi nó gãy. Mô hình khởi đầu đơn giản của ngôn ngữ — mô hình mà hầu hết mọi người mặc định sử dụng — là mỗi tên ánh xạ đến một loại sự vật. Kết hợp hai tên lại với nhau và ý nghĩa nên được cấu thành một cách dự đoán. Nhưng điều đó không xảy ra.

Kết hợp "bò" và "ngựa" và bạn có được tổng hợp của cả hai loại; không có gì trong "bò và ngựa" chỉ là bò. Kết hợp "cứng" và "trắng" và bạn không có được một tổng hợp hay một sự thay thế mà là những thứ đều có cả hai cùng một lúc, ở cùng một chỗ. "Ngựa trắng" và "ngựa mù" có hình thức ngữ pháp giống nhau, nhưng một con ngựa trắng thì trắng toàn bộ trong khi một con ngựa mù thì không mù toàn bộ — chỉ có mắt của nó là mù.

Vì vậy, Lesser Selection phân loại các cấu trúc song song thành các lớp. Một số là "cái này và cái kia": ngựa trắng là ngựa, và cưỡi ngựa trắng là cưỡi ngựa. Ngựa đen là ngựa, và cưỡi ngựa đen là cưỡi ngựa. Sự song song này vẫn giữ nguyên và có thể được mở rộng đến các trường hợp mới.

Những cái khác là "cái này nhưng không phải vậy": xe là bằng gỗ, nhưng đi xe thì không phải là đi trên gỗ. Thuyền là bằng gỗ, nhưng lên thuyền thì không phải là lên gỗ. Cú pháp giống hệt như các trường hợp ngựa; phán quyết ngược lại. Đó chính là nơi lập luận của bọn cướp được đưa ra — các nhà Mặc học cho rằng nó thuộc về xe, không phải về ngựa.

Văn bản sau đó rút ra bài học đạo đức, và đó là điều có thể trích dẫn nhiều nhất trong logic cổ điển Trung Quốc: các sự vật có những khía cạnh mà chúng giống nhau, nhưng không có nghĩa là chúng hoàn toàn giống nhau; sự tương đồng giữa các biểu thức chỉ đúng đến một mức độ nhất định. Các phép ẩn dụ "trở nên nguy hiểm khi chúng thay đổi hướng, thất bại khi bị kéo dài quá mức, và rời bỏ gốc rễ khi chúng chảy" — vì vậy không thể sử dụng chúng một cách không phê phán. Một truyền thống vừa mới xây dựng bốn kỹ thuật ẩn dụ đã viết nhãn cảnh báo cho chúng trong cùng một bài luận.

Nhưng lập luận của bọn cướp có phải chỉ là ngụy biện không?

Đáng để thừa nhận phản đối, vì đó là một phản đối hợp lý và Xúnzǐ đã đưa ra trước. Những người Mặc học không bao giờ giải thích tại sao việc giết cướp lại rơi vào nhóm "cái này nhưng không phải vậy" thay vì nhóm "cái này và vậy". Họ khẳng định phân loại và chỉ vào những chiếc xe. Một nhà phê bình có thể nói rằng toàn bộ danh mục trông như được lắp ráp để đạt được một kết luận đã được xác định trước — và việc thừa nhận tình cảm anh em khác với sự hấp dẫn tình dục, quan tâm đến người anh đẹp trai của bạn vẫn là quan tâm đến một người là một người đàn ông đẹp trai.

Có một con đường sạch hơn có sẵn, và Xúnzǐ đã chọn nó: phân biệt các loại giết chóc. "Giết người" bao gồm một loạt — bao gồm cả việc giết người vô tội một cách sai trái về mặt đạo đức và việc hành quyết những kẻ có tội được cộng đồng chấp thuận. Giết cướp có thể là giết người mà không phải là giết chóc sai trái, không cần nghịch lý. Xúnzǐ đã thực hiện chính động thái này cho "danh dự", tách biệt danh dự đạo đức khỏi danh dự địa vị bằng cách kết hợp các tên gọi.

Tại sao các nhà Mặc học không làm được điều đó? Có lẽ vì họ chưa bao giờ hoàn toàn thoát khỏi giả định một tên một vật. Công trình của chính họ đã chỉ ra rằng cụm từ không kết hợp một cách dự đoán được, và phản ứng của họ là cố gắng gán mỗi cụm từ vào một phần riêng biệt của thực tại — điều chỉnh các cụm từ thay vì chỉ là tên. Bản năng đó là điều buộc phải có sự diễn đạt nghịch lý. Đó là một hạn chế thực sự, và cũng là loại hạn chế thú vị nhất: một trường phái bị đánh bại bởi độ sâu của chính phát hiện của nó.

Sự Chỉnh Đúng Tên Gọi

Chạy qua tư tưởng Nho giáo, Mặc học và Pháp gia là zhèngmíng (正名), việc chỉnh đốn tên gọi: trật tự xã hội phụ thuộc vào việc sử dụng tên gọi một cách chính xác. Nếu một "bộ trưởng" không hành động như một bộ trưởng nên có, việc gọi ông ta là bộ trưởng là một sự lạm dụng gây ra sự nhầm lẫn. Khổng Tử đã nói rằng nếu tên gọi không chính xác, lời nói không phù hợp với sự vật, và công việc không thành công (Luận ngữ 13.3). Xúnzǐ (khoảng 310–235 TCN) dành một chương đầy đủ để nói về cách mà tên gọi phát sinh theo quy ước, cách mà việc sử dụng trôi dạt, và cách để khôi phục nó.

Đây không phải là một mối quan tâm kỳ quặc. Cuộc tranh luận công khai ngày nay liên tục xoay quanh việc một cái tên có áp dụng hay không — đó là thuế hay phí, tái cấu trúc hay sa thải, sự cố an ninh hay vi phạm, sự cố hay dịch vụ suy giảm? Những điều này được coi là những tranh cãi ngữ nghĩa và chúng không phải như vậy: cái tên chọn lựa các quy tắc, nghĩa vụ và tiền lệ đi kèm với nó. Truyền thống Trung Quốc đã coi điều đó đủ nghiêm túc để biến nó thành một câu hỏi về quản trị.

Trường phái Danh tự

Những lập luận khiêu khích nhất đến từ Trường Danh (Míngjiā). Gongsun Long (khoảng 320–250 TCN) nổi tiếng với Đối thoại Ngựa Trắng, lập luận rằng một con ngựa trắng không phải là một con ngựa: "ngựa" chỉ ra hình dạng, "trắng" chỉ ra màu sắc, và do đó, hợp chất này không đồng nhất với bất kỳ cái nào. Nó tốt nhất được hiểu là khám phá việc quy định và tham chiếu hơn là một sự phủ nhận chân thành.

Hui Shi (khoảng 380–305 TCN), bạn và đối thủ của Zhuangzi, đã đưa ra những nghịch lý: cái lớn nhất không có gì vượt qua nó, cái nhỏ nhất không có gì bên trong; hôm nay tôi khởi hành đến Yue và đã đến hôm qua. Giống như của Zeno, những điều này thăm dò giới hạn của các khái niệm không gian và thời gian.

Nho giáo, Mặc gia và Đạo giáo đều coi Trường phái Danh là trò chơi chữ khéo léo. Nhưng các Mặc gia sau này đã tham gia một cách nghiêm túc để tranh luận chống lại họ — kinh điển B72 thực chất tấn công vào quan điểm cho rằng bất cứ điều gì cũng có thể tùy tiện được coi là như vậy, khẳng định rằng việc một thứ gì đó thuộc về một cái tên nào đó được quyết định bởi việc nó thực sự giống những thứ khác mang cái tên đó, chứ không phải bởi quyết định của chúng ta để gọi nó như vậy.

Cân nhắc: Lý luận thực tiễn dưới những lựa chọn tồi tệ

Một mảnh nữa, dễ bị bỏ qua và có thể sử dụng trực tiếp. Các nhà Mặc học đã phân tích quán (權), cân nhắc — phải làm gì khi các giá trị xung đột hoặc khi mọi lựa chọn có sẵn đều có hại.

Quy tắc của họ: trong số các lợi ích, chọn cái lớn nhất, trong số các tổn hại, chọn cái ít nhất. Ví dụ của họ là một người du hành bị cướp bắt buộc phải từ bỏ một ngón tay, một cánh tay, hoặc mạng sống của mình. Về mặt tuyệt đối, anh ta đang chọn một điều có hại. Các nhà Mặc học khẳng định rằng việc chọn lựa chọn ít tổn hại nhất được coi là chọn lợi ích, chứ không phải tổn hại, vì những lựa chọn của anh ta không hoàn toàn do anh ta quyết định.

Đây là cách tiếp cận rõ ràng nhất về lý luận lựa chọn ít xấu nhất trong truyền thống Trung Quốc, và nó chỉ ra điều mà các nhóm thường mắc sai lầm: cuộc họp mà mọi con đường đều có chi phí nghiêm trọng, và nhóm bị đình trệ vì không ai muốn là người đề xuất gây hại. Câu trả lời của Mặc gia là trong các lựa chọn bị hạn chế, việc chọn lựa hại nhỏ nhất là hành động có lợi, và coi đó là một thất bại là một lỗi phân loại.

Tại sao không có suy diễn?

Các nhà sử học phương Tây vẫn thường đặt câu hỏi tại sao Trung Quốc không phát triển một hình thức suy diễn chính thức. Các câu trả lời khả thi:

Cấu trúc ngôn ngữ: tiếng Trung cổ thiếu động từ liên kết và không đánh dấu số lượng hay thì như các ngôn ngữ Ấn-Âu, vì vậy "Tất cả S đều là P" không phải là một hình thức câu tự nhiên.
Ưu tiên trí tuệ: mối quan tâm là về đạo đức, quản trị và việc sử dụng ngôn ngữ đúng cách. Logic là một công cụ để lập luận và quản lý tốt, chứ không phải là một môn học tự nó.
Tai nạn văn bản: trường phái Mặc gia đã phai nhạt vào đầu triều đại Han, và các văn bản biện chứng của nó được truyền lại trong tình trạng kém — ngắn gọn, rối rắm, ở một số chỗ bị hư hỏng — và phần lớn bị bỏ quên trong suốt hai thiên niên kỷ.
Sự đủ đầy: nếu các mô hình và sự mở rộng tương tự giải quyết được vấn đề của bạn, thì một phép tính suy diễn rõ ràng là không thiếu.

Không cái nào hoàn toàn thỏa mãn, và câu hỏi có thể là sai. Các nhà Mặc học đã nói rõ với chúng ta những gì họ đang xây dựng: chấp nhận và đề xuất dựa trên các loại. Họ không cố gắng đạt được tính hợp lệ hình thức và thất bại. Họ đang nghiên cứu sự thuyết phục tương tự công bằng và đã tiến xa — đó là lý do so sánh trung thực không phải là "ai có logic" mà là "ai đã nghiên cứu phần nào của lập luận", câu hỏi mà bài viết so sánh trong loạt bài này đề cập đến.

Những gì Logic của Mặc Tử mang lại hôm nay

Bốn điều chuyển trực tiếp vào cách một đội hiện đại tranh luận:

Đặt tên cho sự tương đồng liên quan. Lập luận dựa trên tiền lệ là mặc định trong mọi tổ chức. Các nhà Mặc học yêu cầu bạn nói đặc điểm nào của tiền lệ đang thực hiện công việc — sự khác biệt giữa lập luận và "trình bày hoang dã".
Sử dụng kéo và đẩy một cách có chủ đích. Trích dẫn những gì đối tác của bạn đã chấp nhận và hỏi điều gì làm cho trường hợp này khác biệt. Điều này chuyển giao gánh nặng một cách trung thực và biến một cuộc xung đột giữa các khẳng định thành một cuộc tìm kiếm sự khác biệt thực sự.
Áp dụng quy tắc công bằng một cách rõ ràng. Những gì chúng ta chấp nhận trong trường hợp của mình thì không từ chối trong trường hợp của họ. Được ghi lại, đó là biện pháp bảo vệ rẻ nhất có sẵn chống lại việc biện hộ đặc biệt.
Không tin vào cách diễn đạt song song. "Nó giống như X" là một tuyên bố, không phải là bằng chứng. Cưỡi ngựa trắng là cưỡi ngựa; cưỡi xe thì không phải là cưỡi gỗ. Cùng ngữ pháp, nhưng câu trả lời ngược lại — kiểm tra xem bạn có cái nào.

Lý thuyết lập luận hiện đại đến đây muộn. Lập luận từ phép tương tự hiện nay là một sơ đồ tiêu chuẩn với các câu hỏi phản biện kèm theo, chính vì phép tương tự là cách mà con người thực sự lý luận và suy diễn một mình chưa bao giờ mô tả được điều đó. Các nhà Mặc học sẽ nhận ra dự án này, và có lẽ sẽ chỉ ra rằng họ đã viết nhãn cảnh báo từ trước.

Chuỗi Gốc Rễ Của Lý Luận

Bài viết này là một phần của loạt bài khám phá các truyền thống lập luận trên thế giới:

Những Nguồn Gốc Toàn Cầu của Lập Luận Có Căn Cứ

Tổng quan về trung tâm: cách Ấn Độ, Trung Quốc và Hy Lạp hệ thống hóa lập luận một cách độc lập.

Logic Ấn Độ: Truyền thống 2.500 năm từ Nyāya đến tranh luận Phật giáo

Cuộc tranh luận năm thành viên, 22 lý do thất bại, và bánh xe lý do của Dignāga.

Logic của Aristotle: Nền tảng Địa Trung Hải của Lập luận Phương Tây

Organon, hình thức suy diễn, Nghệ thuật hùng biện, và nền tảng của logic phương Tây.

Biện chứng Hồi giáo: Từ tranh luận thần học đến khoa học tranh biện

Kalām, jadal, qiyās, và sự tổng hợp đã truyền đạt triết lý của Aristotle.

Năm Syllogism: So sánh Cấu trúc Lập luận giữa các Nền văn minh

So sánh các hình thức lập luận Ấn Độ, Hy Lạp, Trung Quốc, Hồi giáo và Phật giáo.

Nguồn & Đọc thêm

Bách khoa toàn thư Stanford về Triết học — "Kinh điển Mohist" (Chris Fraser)

Điều trị tham khảo của các Bộ luật, Giải thích, và Lựa chọn Lớn và Nhỏ — nguồn cho bốn kỹ thuật, các lớp biểu thức song song, lập luận về kẻ cướp, và phân tích cân nhắc.

Bách khoa toàn thư Stanford về Triết học — "Lập luận và Lập luận", phụ lục lịch sử

Đặt biàn bên cạnh các truyền thống Hy Lạp, Ấn Độ, La-tinh và Hồi giáo, và đưa ra đoạn văn A74 "bò / không bò" trong bối cảnh.

Bách khoa toàn thư Stanford về triết học — "Trường phái Danh"

Gongsun Long, Hui Shi, Đối thoại Ngựa Trắng, và bối cảnh tranh luận mà các nhà Mặc học đang tranh cãi.

A. C. Graham, Logic, Đạo đức và Khoa học của Mohist sau này (1978; tái bản 2003)

Cấu trúc hiện đại cơ bản của tập hợp biện chứng của Mặc gia. Vẫn là điểm khởi đầu cho bất kỳ ai làm việc với những văn bản này.

Chad Hansen, Ngôn ngữ và Logic trong Trung Quốc cổ đại (1983)

Lập luận có ảnh hưởng rằng ngữ nghĩa tiếng Trung cổ giống như danh từ số nhiều và không mang tính tâm lý — nguồn gốc của nhiều cuộc tranh luận về lý do tại sao logic Trung Quốc lại có hình thức như vậy.

Mozi, Sách 40–45 (còn gọi là "Biện chứng Mohist")

Các văn bản chính: hai cuốn Luật, hai cuốn Giải thích, và Tuyển chọn Lớn và Nhỏ.

Câu hỏi thường gặp

Biàn trong triết học Trung Quốc là gì?

Biàn (辯) thường được dịch là tranh luận hoặc lập luận, nhưng nghĩa đen của nó là phân biệt — như một động từ, phân biệt các sự vật; như một danh từ, chính những sự phân biệt đó. Một biàn là một cuộc thi về việc một cái tên (míng) có phù hợp với một đối tượng hoặc tình huống (shí) hay không. Các Kinh điển Mohist diễn đạt điều này là một bên gọi một cái gì đó là 'bò' và bên kia gọi nó là 'không phải bò': họ đang tranh luận về các khái niệm đối lập, không thể cả hai đều đúng, vì vậy một trong số họ không đúng.

Bốn kỹ thuật lập luận của Mặc gia là gì?

Lựa chọn nhỏ hơn liệt kê bốn. Pì (譬), phép tương tự: trình bày một trường hợp khác để làm rõ trường hợp đang tranh chấp. Móu (侔), phép song song: đặt các biểu thức có cấu trúc tương tự cạnh nhau để việc chấp nhận một cái sẽ khiến bạn phải chấp nhận cái còn lại. Yuán (援), phép kéo: trích dẫn một điều mà đối thủ đã chấp nhận và hỏi tại sao trường hợp hiện tại lại được xử lý khác đi. Tuī (推), phép đẩy: mở rộng phán quyết đã được chấp nhận của đối thủ đến một trường hợp tương tự có liên quan. Chúng là một kho tàng thay vì một chuỗi cố định, và kéo và đẩy đều là lập luận từ những cam kết trước đó của đối thủ.

Fǎ (mô hình) trong lý luận Mặc gia là gì?

Một fǎ (法) là một mô hình, tiêu chuẩn, hoặc mẫu mực. Thay vì rút ra kết luận từ các tiền đề, lập luận của Mohist trích dẫn một mô hình cho thuật ngữ đang được áp dụng và chỉ ra rằng trường hợp hiện tại phù hợp với nó. Lập luận của Mohist thời kỳ đầu dựa vào ba tiêu chuẩn: tiền lệ của các nhà lãnh đạo mẫu mực, bằng chứng từ kinh nghiệm thông thường, và hậu quả cho lợi ích xã hội. Việc trích dẫn một tiêu chí không liên quan hoặc không đáng tin cậy được gọi là 'trình bày hoang dã' (kuáng jǔ) — ví dụ, phân biệt bò với ngựa bằng răng và đuôi, mà cả hai đều có.

Tại sao các nhà Mặc học lại nói rằng giết cướp không phải là giết người?

Họ đang trả lời một cáo buộc về sự không nhất quán: Chủ nghĩa Mặc gia giảng dạy sự quan tâm công bằng cho tất cả, bọn cướp cũng là con người, vậy thì việc xử án họ có thể chấp nhận được không? Thay vì từ bỏ một trong hai cam kết, họ lập luận rằng suy diễn này là không hợp lệ, đặt nó vào một loại trường hợp mà ngữ pháp song song không chuyển giao — xe là gỗ, nhưng đi xe không phải là đi gỗ; thuyền là gỗ, nhưng lên thuyền không phải là lên gỗ. Các nhà phê bình từ thời Xúnzǐ trở đi đã cho rằng phân loại này là ad hoc, lưu ý rằng việc phân biệt các loại giết người — giết người sai trái so với xử án hợp pháp — sẽ giải quyết vấn đề mà không cần đến nghịch lý.

Câu "cưỡi ngựa trắng là cưỡi ngựa" có đúng với các nhà Mặc học không?

Có. Các nhà Mặc học khẳng định rõ ràng rằng đây là một trường hợp 'thế này và như vậy': ngựa trắng là ngựa, và cưỡi ngựa trắng là cưỡi ngựa. Nó thường bị báo cáo sai là một trong những sự tương đồng thất bại của họ. Lớp tương phản 'thế này nhưng không như vậy' chứa các trường hợp như xe là gỗ nhưng cưỡi xe không phải là cưỡi gỗ. Điểm của các nhà Mặc học là hai lớp này về mặt cú pháp là không thể phân biệt, vì vậy sự tương đồng ngữ pháp một mình không bao giờ có thể quyết định liệu một suy diễn có hợp lệ hay không.

Chỉnh danh là gì (zhèngmíng)?

Zhèngmíng (正名) là ý tưởng rằng trật tự xã hội phụ thuộc vào việc sử dụng tên gọi một cách chính xác: nếu một bộ trưởng không hành động như một bộ trưởng nên, việc gọi ông ta là bộ trưởng là một sự sử dụng sai lầm gây ra sự nhầm lẫn. Nó là trung tâm của tư tưởng Nho giáo, Mặc học và Pháp gia — Khổng Tử nêu rõ trong Luận ngữ 13.3, và Xún Tử dành một chương để nói về cách mà tên gọi phát sinh theo quy ước và cách khôi phục việc sử dụng đúng. Phân tích hiện đại là bất kỳ tranh chấp nào về việc một cái gì đó có được coi là thuế hay phí, tái cấu trúc hay sa thải, sự cố hay vi phạm.

'Weighing' (quán) trong lý luận thực tiễn của Mặc gia là gì?

Quán (權) là phân tích của Mặc gia về sự lựa chọn dưới các giá trị mâu thuẫn hoặc các lựa chọn xấu đồng nhất: trong số các lợi ích, chọn cái lớn nhất, trong số các tổn hại, chọn cái ít nhất. Ví dụ của họ là một người du lịch bị cướp tấn công, người phải hy sinh một ngón tay, một cánh tay, hoặc mạng sống của mình. Anh ta đang chọn một điều có hại theo nghĩa tuyệt đối, nhưng vì các lựa chọn của anh ta bị hạn chế, Mặc gia coi việc chọn cái ít tổn hại hơn là chọn lợi ích chứ không phải tổn hại.

Tại sao Trung Quốc không phát triển một hình thức suy diễn chính thức?

Các giải thích được đề xuất bao gồm việc tiếng Trung cổ điển thiếu một copula nên 'Tất cả S đều là P' không phải là một hình thức câu tự nhiên; các ưu tiên trí tuệ tập trung vào đạo đức, quản trị và ngôn ngữ chính xác hơn là các mối quan hệ hình thức trừu tượng; và sự tình cờ trong văn bản rằng trường phái Mặc gia đã phai nhạt vào đầu triều đại Hán và các tác phẩm biện chứng của họ tồn tại trong tình trạng ngắn gọn, rối rắm và bị bỏ qua trong suốt hai thiên niên kỷ. Không có giải thích nào hoàn toàn thỏa mãn, và câu hỏi có thể được đặt sai: Lựa chọn Nhỏ tuyên bố rằng các lập luận được chấp nhận và đề xuất dựa trên các loại, vì vậy các Mặc gia đang nghiên cứu sự thuyết phục tương tự công bằng hơn là cố gắng đạt được tính hợp lệ hình thức và thất bại.

Argumentree Team

Decision Science

The Argumentree team explores the science of better decisions—from ancient philosophy to modern AI.

Tiếp tục đọc loạt bài.

Bốn truyền thống nữa, bốn bộ công cụ nữa — và một so sánh song song về những gì mỗi bộ có thể và không thể làm.

Logic Ấn Độ

Hai mươi hai cách được đặt tên để thua một cuộc tranh luận, và một bài kiểm tra chín ô cho bằng chứng tốt.

Biện chứng Hồi giáo

Phép tương tự pháp lý với bốn phần được đặt tên, và một ngành học dành riêng cho đạo đức của tranh luận.

So sánh Năm Syllogism

Phép ẩn dụ của Mohist chống lại bốn cấu trúc đối thủ, từng bước một.

Cấu trúc lập luận của bạn. Quyết định tốt hơn.

Argumentree mang đến các truyền thống lập luận của thế giới vào một cây pro/con mà đội ngũ của bạn có thể xây dựng, đánh giá và giữ lại — với việc trích xuất AI, điểm số đa chiều và một dấu vết kiểm toán quyết định đầy đủ.

Bắt đầu dùng thử miễn phí 14 ngày →

Mohist Logic: The Chinese Art of Drawing Distinctions