Cùng một ngọn đồi, cùng một ngọn lửa, năm lập luận khác nhau

Đây là một tuyên bố: có lửa trên ngọn đồi đó, vì có khói. Mọi người trong dàn diễn viên của bài viết này đều đồng ý rằng đó là một lập luận tốt. Hầu như không ai đồng ý về <em>tại sao</em>.

Một người theo triết lý Aristotel sẽ nói rằng điều đó tốt vì hình thức là hợp lệ — hãy thay thế bất cứ điều gì bạn thích vào chỗ "khói" và "lửa" và cấu trúc vẫn giữ nguyên. Một nhà logic Nyāya sẽ nói rằng hình thức không phải là vấn đề chính: nó tốt vì khói được thấm nhuần bởi lửa, vì vậy suy diễn thực sự mang lại kiến thức chứ không chỉ đơn thuần là bảo tồn sự thật. Một người theo triết lý Mohist sẽ hỏi bạn đang so sánh ngọn đồi này với mô hình nào và sự tương đồng nào bạn nghĩ đang thực hiện công việc đó. Một nhà luật học được đào tạo trong qiyās sẽ yêu cầu bạn nêu tên đặc điểm hoạt động và sau đó bảo vệ nó trước trường hợp mà nó thất bại. Và một người theo triết lý Madhyamaka có thể từ chối câu hỏi và hỏi bạn đang giả định điều gì khi coi "ngọn đồi" và "lửa" là những thứ đứng trong mối quan hệ cố định.

Năm truyền thống, một suy luận không gây tranh cãi, năm cách giải thích không tương thích về những gì làm cho nó hoạt động. Đó không phải là một vụ bê bối. Đó là sự thật hữu ích nhất trong nghiên cứu so sánh về lập luận — vì mỗi cách giải thích chỉ ra một cách mà các lập luận thất bại trong thực tế, và các chế độ thất bại là khác nhau. Hầu hết các cuộc họp tồi tệ không tồi tệ vì ai đó phạm phải một sai lầm hình thức. Chúng tồi tệ vì không ai kiểm tra chứng cứ, hoặc phép so sánh, hoặc cách diễn đạt.

Bài viết này là đỉnh cao so sánh của loạt bài Roots of Reasoning. Nó đặt năm cấu trúc cạnh nhau — không phải để vinh danh một người chiến thắng, mà để chỉ ra những gì mỗi cấu trúc nắm bắt và những gì mỗi cấu trúc để lọt qua.

Năm cấu trúc trong cái nhìn tổng quan

Lập luận Năm Thành viên Ấn Độ (Nyāya)

Hình thức Nyāya có năm thành viên (avayava):

• 1. Pratijñā (luận đề): "Có lửa trên đồi."
• 2. Hetu (lý do): "Bởi vì có khói."
• 3. Udāharaṇa (ví dụ / quy tắc chung): "Ở đâu có khói, ở đó có lửa — như trong một nhà bếp."
• 4. Upanaya (ứng dụng): "Ngọn đồi có khói loại đó."
• 5. Nigamana (kết luận): "Vì vậy, có lửa trên đồi."

Tại sao năm? Bởi vì hình thức được xây dựng cho một đối thủ trực tiếp và một khán giả. Luận đề thông báo điều gì đang được tranh cãi. Ví dụ cung cấp một trường hợp mà cả hai bên đã thừa nhận, đó là cách mà nền tảng chung được thiết lập chứ không phải được giả định. Ứng dụng kết nối trường hợp đã được thừa nhận đó với trường hợp đang tranh cãi. Kết luận nhắc lại kết quả cho những người đang lắng nghe chứ không phải đọc. Các thành viên bổ sung là công việc đối thoại, không phải sự dư thừa logic.

Những gì nó nắm bắt: câu hỏi tri thức. Nyāya sẽ không tách rời "nó có hợp lệ không?" khỏi "nó có cung cấp kiến thức không?", và vyāpti — sự đồng hành không thay đổi — là mối quan hệ phải thực sự tồn tại trong thế giới. Dharmakīrti đã đi xa hơn và yêu cầu mối quan hệ phải được dựa trên nguyên nhân hoặc bản chất đồng nhất, không phải tương quan ngẫu nhiên. Nói theo cách hiện đại: mang đến một cơ chế, không phải một biểu đồ phân tán.

Những gì nó cho phép: không nhiều, nhưng nó tốn kém cho bạn. Năm thành viên là quá dài cho các mục đích chính thức, và Dignāga cùng Dharmakīrti đã lập luận rằng ba là đủ. Hình thức vẫn giữ nguyên tiêu chuẩn, vì việc dạy người khác tranh luận không giống như dạy họ chứng minh.

Syllogism Ba Thành Viên Hy Lạp (Aristotle)

Syllogism Aristotle có ba:

• 1. Tiền đề chính: "Tất cả con người đều phải chết."
• 2. Tiền đề phụ: "Tất cả người Hy Lạp đều là con người."
• 3. Kết luận: "Vì vậy, tất cả người Hy Lạp đều phải chết."

Tại sao ba? Bởi vì ba là số tối thiểu để hiển thị mối quan hệ logic: một thuật ngữ chính, một thuật ngữ phụ và một thuật ngữ trung gian liên kết chúng. Aristotle đã phân loại các khả năng thành các hình thức và tâm trạng, xác định những cái hợp lệ và chứng minh những cái còn lại là không hợp lệ.

Những gì nó nắm bắt: hình thức, và chỉ có hình thức — điều này chính là thành tựu. Thay thế bất kỳ thuật ngữ nào vào Barbara và tính hợp lệ vẫn tồn tại. Đây là điều duy nhất trên trang này mà không có truyền thống nào khác xây dựng, và giả vờ ngược lại sẽ không mang lại lợi ích cho sự so sánh.

Những gì nó cho phép: rất nhiều. Các kết nối mệnh đề (các nhà Stoic phải thêm vào đó), phạm vi định lượng ("mỗi người đàn ông yêu một người phụ nữ" có hai cách hiểu mà hình thức không thể phân tách), phép tương tự (được công nhận, nhưng chưa bao giờ được chính thức hóa), và — quan trọng nhất đối với lập luận thực tiễn — trạng thái nhận thức của các tiền đề. Một hình thức suy diễn hợp lệ từ các tiền đề sai vẫn là một hình thức suy diễn hợp lệ, và Aristotle coi đó là một đặc điểm. Nyāya coi đó là một sự thú nhận.

Bốn Kỹ Thuật Trung Quốc (Mặc gia)

Các Mohists không xây dựng bất kỳ hình thức suy diễn nào. Thay vào đó, Lựa chọn Nhỏ hơn cung cấp một kho tàng bốn động thái được đặt tên — thường bị hiểu sai, vì vậy ở đây như văn bản đã nêu:

• Pì (譬) — phép so sánh: đưa ra một trường hợp khác để làm rõ trường hợp đang tranh chấp.
• Móu (侔) — song song: đặt các biểu thức có cấu trúc tương tự cạnh nhau để chấp nhận một số áp lực khiến bạn phải chấp nhận phần còn lại.
• Yuán (援) — kéo: "Bạn thì như vậy, sao chỉ mình tôi lại không thể như vậy?" Trích dẫn trường hợp mà đối thủ đã chấp nhận và khiến họ tìm ra sự khác biệt.
• Tuī (推) — đẩy: mở rộng một phán quyết mà đối thủ đã chấp nhận đến một trường hợp tương tự có liên quan mà họ không chấp nhận.

Tại sao kỹ thuật chứ không phải hình thức? Bởi vì câu hỏi của Mặc gia là liệu một tên có phù hợp với một vật hay không. Bạn giải quyết điều đó bằng cách so sánh trường hợp với một mô hình (fǎ) và tranh luận về những điểm tương đồng nào là quan trọng — chứ không phải bằng cách suy diễn từ các tiền đề.

Những gì nó nắm bắt: hai điều mà không có gì khác trên trang này nắm bắt. Đầu tiên, sự cam kết: kéo và đẩy đều lập luận từ những gì đối thủ đã thừa nhận, đó là cơ chế mà các hệ thống đối thoại chính thức phải tái phát minh vào những năm 1990. Thứ hai, sự phản bội của ngữ pháp. Các nhà Mặc học khẳng định "ngựa trắng là ngựa, và cưỡi ngựa trắng là cưỡi ngựa" — và phủ nhận "xe là gỗ, do đó cưỡi xe là cưỡi gỗ". Cú pháp giống nhau, phán quyết trái ngược. Kết luận của họ, được nêu trong chính văn bản, là rằng các sự tương đồng giữa các biểu thức chỉ đúng đến một mức độ nhất định, và rằng các phép tương tự thất bại khi bị kéo dài quá mức.

Những gì nó cho phép: chuỗi. Không có phép tính nào ở đây để xếp chồng các suy diễn vào các chứng minh mở rộng. Đối với công việc chính thức, đó là một khoảng trống thực sự; đối với luật, chính sách và lập luận hàng ngày, có thể nói rằng đây là bộ công cụ áp dụng hơn.

Phép tương tự bốn yếu tố trong Hồi giáo (Qiyās)

Lý thuyết pháp lý Hồi giáo nêu tên bốn yếu tố:

• 1. Aṣl (trường hợp gốc): một trường hợp đã được thiết lập với một phán quyết đã biết.
• 2. Farʿ (trường hợp nhánh): trường hợp mới yêu cầu một cái.
• 3. ʿIlla (nguyên nhân tác động): đặc điểm pháp lý liên quan mà cả hai đều chia sẻ — chẳng hạn như say rượu.
• 4. Ḥukm (quyết định): quyết định được chuyển từ gốc sang nhánh vì chúng chia sẻ ʿilla.

Tại sao lại bốn? Bởi vì việc đặt tên cho ʿilla một cách riêng biệt là toàn bộ ý nghĩa. Bất kỳ hai trường hợp nào cũng giống nhau theo vô số cách; lập luận chỉ có hiệu lực nếu bạn có thể nói sự giống nhau nào mang quy tắc — và sau đó bảo vệ sự lựa chọn đó.

Những gì nó nắm bắt: gánh nặng của phép tương tự. Các nhà luật học đã tranh luận về cách mà ʿilla được phát hiện, liệu nó có được nêu rõ ràng và chung chung đủ hay không, liệu các ví dụ phản chứng có làm thất bại nó hay không, và liệu sự mở rộng có va chạm với văn bản có thẩm quyền hay không. Đó là bốn bề mặt tấn công khác nhau trên một bước tương tự duy nhất — nhiều sự xem xét hơn so với hầu hết các lý lẽ tiền lệ tổ chức nhận được trong suốt cuộc đời của nó.

Những gì nó cho phép: nó mở rộng quyền lực thay vì thiết lập nó. Qiyās giả định một tập hợp các tiền lệ được chấp nhận và chỉ có thể lý luận từ đó. Đối với nghiên cứu lý thuyết, đó là một ràng buộc; đối với luật pháp và chính sách, đó là một mô tả chính xác về cách mà các quyết định thực sự tích lũy.

Bài Kiểm Tra Bốn Góc Phật Giáo (Catuṣkoṭi)

tứ diệu đề, liên quan chủ yếu đến Nāgārjuna (khoảng thế kỷ 2 CN), xem xét một đề xuất dưới bốn lựa chọn:

• 1. Đúng vậy.
• 2. Nó không phải.
• 3. Nó vừa là vừa không.
• 4. Nó vừa là vừa không phải.

Tại sao lại có bốn góc? Ở đây, tài khoản phổ biến thường sai, vì vậy cần phải cẩn thận. Đây không phải là một bảng chân lý bốn giá trị đơn giản với một ô đúng để chọn. Trong cách sử dụng đặc trưng của Madhyamaka, người lập luận làm việc qua tất cả bốn góc và bác bỏ từng góc — nhằm chỉ ra rằng giả định khái niệm tạo ra câu hỏi là sai lầm. Mục tiêu là câu hỏi, không phải câu trả lời. Giải thích logic chính xác vẫn còn gây tranh cãi giữa các chuyên gia, với các cách đọc phi nhất quán, thất bại giả định và thuần túy biện chứng đều được bảo vệ nghiêm túc.

<strong>Những gì nó bắt được:</strong> các khung bị hỏng. Mỗi đội đều đã có cuộc tranh luận mà cả hai bên đồng ý và phản đối đều cảm thấy sai — xây dựng hay mua, tập trung hay phân quyền, giao hàng hay chờ đợi. Hướng dẫn thực tiễn của tetralemma là khi tất cả các câu trả lời có sẵn đều không thỏa mãn, lỗi nằm ở phía trên trong cách mà câu hỏi được đặt ra.

Những gì nó cho phép đi qua: xây dựng. Nó là một dung môi, không phải là một giàn giáo. Nó có thể tháo dỡ một khung xấu và sẽ không xây dựng cho bạn một khung tốt; để làm điều đó, bạn cần bốn cái còn lại.

Điều Thứ Sáu: Điều Kiện Jain

Một truyền thống trên trang này không phải là một cấu trúc đối kháng mà là một yếu tố điều chỉnh áp dụng cho tất cả chúng. Jain anekāntavāda — tính đa diện — cho rằng một thực tại phức tạp kháng cự lại việc mô tả đầy đủ từ bất kỳ quan điểm đơn lẻ nào không đủ điều kiện. Kỷ luật syādvāda của nó biến điều này thành một quy tắc ngôn ngữ: một mẫu bảy phần của sự quy nạp có điều kiện, mỗi hình thức được tiền tố bởi syāt, "trong một khía cạnh nào đó".

Về một số khía cạnh thì đúng; về một số khía cạnh thì không; về một số khía cạnh thì cả hai; về một số khía cạnh thì không thể diễn đạt; cộng thêm ba sự kết hợp của sự không thể diễn đạt với ba khía cạnh đầu tiên.

Điều này bị nhầm lẫn với chủ nghĩa tương đối, và nó gần với điều ngược lại: một nghĩa vụ phải nêu rõ phạm vi. Bạn không thể trình bày một mô tả phần nào đó như là một mô tả đầy đủ. Hãy nói rõ bạn đang ám chỉ đến khía cạnh nào.

Áp dụng cho năm điều còn lại, đây là một điều kiện tiên quyết phổ quát. Một luận đề Nyāya, một tiền đề Aristotelian, một tên gọi Mohist, một ʿilla pháp lý — mỗi cái chỉ có thể được đánh giá khi bạn biết khía cạnh mà nó đang được khẳng định. "Cuộc di cư là rủi ro" vẫn chưa phải là một tuyên bố. Rủi ro về lịch trình, về chi phí, về an ninh, về tinh thần? Ép buộc sự phân loại và một phần đáng ngạc nhiên của những bất đồng bế tắc hóa ra là hai người đang mô tả những khía cạnh khác nhau của cùng một sự vật.

Những gì mỗi truyền thống thấy

Cạnh nhau, mô hình là mỗi cấu trúc đều chính xác về những gì mà các cấu trúc khác để lại mơ hồ:

Không có truyền thống nào là hoàn chỉnh, và sự không hoàn chỉnh đó không đối xứng. Logic Hy Lạp là vô song trong một điều mà nó thực hiện và hầu như im lặng về mọi thứ khác. Logic Ấn Độ bao quát lý do và quy trình và trả giá bằng sự dài dòng. Phân tích Mặc gia sở hữu phép tương tự và cam kết nhưng không bao giờ đạt đến chứng minh. Qiyās là cách tiếp cận nghiêm ngặt nhất về tiền lệ mà bất kỳ ai đã sản xuất và không thể khởi nguồn quyền lực. Tứ đề là cái duy nhất sẽ đặt câu hỏi cho câu hỏi.

Vì vậy, tuyên bố so sánh trung thực không phải là phương Tây đã sai. Mà là phương Tây đã đúng một phần, chỉ giữ lại phần đó, và đã dành thế kỷ hai mươi để xây dựng lại phần còn lại dưới những cái tên mới.

Có phải đây chỉ là chủ nghĩa tương đối với chú thích tốt hơn không?

Sự phản đối xứng đáng nhận được câu trả lời, vì đó là mối lo ngại hợp lý. Nếu mỗi truyền thống có tiêu chí riêng của nó, thì "lập luận tốt" chẳng phải chỉ là những gì văn hóa của bạn nói nó là sao? Và việc tôn vinh năm tiêu chuẩn không tương thích có phải là một cách để tránh thực tế rằng một trong số đó đã sản sinh ra toán học hiện đại và những cái còn lại thì không?

Không, cả hai đều không. Các truyền thống không đưa ra những câu trả lời cạnh tranh cho một câu hỏi; chúng đang đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi khác nhau, và các câu hỏi này không phải là tùy ý về văn hóa — chúng là những điểm thực sự của lập luận. Liệu một kết luận có theo sau, liệu các tiền đề có được chứng minh, liệu một phép so sánh có liên quan, liệu cách diễn đạt có hợp lý, liệu phạm vi có được nêu rõ: đây là năm cách thực sự khác biệt mà một lập luận có thể bị khuyết điểm, và chúng vẫn giữ được sự khác biệt trong bất kỳ ngôn ngữ nào.

Và sự bất đối xứng là có thật và cần được nêu rõ. Tính hợp lệ hình thức như một thuộc tính độc lập với nội dung là một thành tựu của Hy Lạp, nó không được so sánh ở nơi khác, và nó là nền tảng của mọi thứ từ logic vị ngữ đến chiếc máy mà bạn đang đọc điều này. Thừa nhận điều đó một cách rõ ràng chính là điều làm cho phần còn lại của sự so sánh trở nên đáng tin cậy hơn là phòng thủ.

Điều không đúng là tính hợp lệ chính thức là <em>toàn bộ</em> của lập luận. Nó là một trong năm kiểm tra, và trong cuộc sống tổ chức thông thường, đây là kiểm tra ít thất bại nhất. Chiến lược sản phẩm của không ai sụp đổ chỉ vì họ khẳng định hệ quả. Họ sụp đổ vì phép so sánh với lần ra mắt trước không còn đúng, hoặc tiền đề mà mọi người chấp nhận chưa bao giờ được xem xét, hoặc câu hỏi là sai.

Lập luận hiện đại đã xây dựng lại tất cả những điều này.

Bằng chứng mạnh mẽ nhất cho thấy đây là những khớp thực sự, không phải là những đặc điểm văn hóa, là lý thuyết lập luận thế kỷ hai mươi đã tái tạo từng khớp một — một cách độc lập, và phần lớn là không biết điều đó:

• Sơ đồ lập luận (Walton, Reed, Macagno) liệt kê các mẫu lặp lại — lập luận từ ý kiến chuyên gia, từ nguyên nhân, từ phép tương tự — mỗi mẫu đều có các câu hỏi phản biện để kiểm tra xem nó có đúng trong trường hợp này hay không. Đó là dự án Mohist và qiyās với một thư mục.
• Các khung lập luận trừu tượng (Dung, 1995) mô hình hóa các lập luận như là các nút với các quan hệ tấn công và tính toán các tập hợp nào tồn tại cùng nhau. "Những lập luận nào tồn tại?" là câu hỏi jadal được thể hiện trong lý thuyết đồ thị.
• Logic có thể bị hủy bỏ và logic không đơn điệu xử lý các kết luận phải bị rút lại khi có thông tin mới xuất hiện — ngôi nhà chính thức cho lý luận mà tốt mà không bảo toàn sự thật, đó là hầu hết các lý luận.
• Mô hình Toulmin (khẳng định, cơ sở, bảo đảm, hỗ trợ, phản biện, định lượng) tách biệt bảo đảm khỏi cơ sở — sự phân biệt ādāb al-baḥth được xây dựng trong cấu trúc vai trò của nó, và định lượng là "trong một số khía cạnh" của syādvāda mặc áo khoác phòng thí nghiệm.
• Pragma-dialectics và trò chơi đối thoại xác định các giai đoạn, vai trò, gánh nặng và quy tắc của cuộc thảo luận phê phán — một danh sách nigraha-sthāna và một giao thức munāẓara, được phát hiện lại.

Đọc danh sách đó bên cạnh bảng ở trên và kết luận thì khó tránh khỏi: cấu trúc của lập luận gần như đã được cố định, hầu hết nó đã được lập bản đồ trước năm 1400, và đóng góp của thế kỷ hai mươi là hình thức hóa chứ không phải phát hiện.

Chuỗi Gốc Rễ Của Lý Luận

Bài viết này hoàn thành loạt bài khám phá các truyền thống lập luận trên thế giới: