강도는 사람이다, 하지만 강도를 죽이는 것은 사람을 죽이는 것이 아니다

그 문장은 수수께끼나 번역 오류가 아닙니다. 그것은 소선에서 지속된 논증의 결론으로, 소선은 모호학의 핵심 변증법적 텍스트 중 하나이며, 모호학자들은 그것이 얼마나 이상하게 들리는지 정확히 알고 있었습니다. 그들은 일관성이 없다는 비난을 받고 있었습니다: 당신의 학파는 모든 사람에 대한 공정한 관심을 설교하는데, 강도도 사람인데, 어떻게 그들을 처형하는 것을 지지할 수 있습니까?

그들의 대답은 어떤 약속도 완화하지 않겠다는 것이었다. 그들은 추론 자체가 잘못되었다고 주장했다 — "강도는 사람이다, 따라서 강도를 죽이는 것은 사람을 죽이는 것이다"는 문법은 괜찮아 보이지만 결론이 따르지 않는 주장의 한 종류에 속한다. 그들은 모두가 이미 받아들인 사례들을 나열함으로써 이를 증명했다. 수레는 나무이지만, 수레를 타는 것은 나무를 타는 것이 아니다. 배는 나무이지만, 배에 타는 것은 나무에 타는 것이 아니다. 그녀의 형은 잘생긴 남자이지만, 그녀의 형에 대해 걱정하는 것은 잘생긴 남자에 대해 걱정하는 것이 아니다.

방어가 효과가 있는지 여부 — 순자(Xúnzǐ)는 그렇지 않다고 생각했고, 현대 독자들도 종종 그 편에 서 있다 — 현재 일어나고 있는 일을 살펴보라. 기원전 3세기 철학자들은 두 문장이 구문 형식을 공유할 수 있지만, 그것들이 참이 되는 방식에서는 완전히 다를 수 있다는 것을 알아차렸고, 그 사실을 바탕으로 논증적 관행을 구축했다. 이는 언어에 대한 발견으로, 적대적인 압박 속에서 정책 입장을 방어하기 위해 도달한 것이다. 또한 현대 경영자가 "네, 기술적으로는 재조직이지만, 이건 *그런 종류*의 재조직이 아니다"라고 말할 때 하는 정확한 행동이기도 하며, 모호론자들은 당신이 어떤 유사성이 작용하고 있다고 생각하는지 정확히 알고 싶어할 것이다.

이 기사는 세계의 논증 전통에 관한 Reasoning의 뿌리 시리즈의 일부입니다.

변별: 구별 짓기로서의 논증

전국 시대(기원전 475–221년)는 정치적으로 분열되고 지적으로 혼잡한 시기였다. 유교, 묵가, 도가, 법가 및 후에 명가(<em>Míngjiā</em>)로 분류된 사상가들이 경쟁하는 법정에서 논쟁을 벌였고, 통치자들은 승리할 수 있는 조언자를 고용했다. 이러한 압박은 주장이 어떻게 작용하는지를 반성하게 만들었다.

조직하는 용어는 biàn (辯)입니다. 일반적으로 "논쟁"으로 번역되지만, 그 문자적 의미는 구별하는 것입니다 — 동사로서, 사물을 구별하는 행위; 명사로서, 그 구별 자체입니다. 따라서 중국 논쟁의 중심 질문은 전형적으로 "이 결론이 이 전제에서 도출되는가?"가 아니라:

이 이름, 범주 또는 처방이 이 객체나 상황에 정확히 맞습니까?

모히스트 경전은 구조를 간결하게 제시합니다: 한 쪽은 그것을 "소"라고 부르고, 다른 쪽은 "비소"라고 부릅니다. 이는 대립하는 것에 대한 논쟁입니다. 두 개가 모두 그 대상을 맞출 수는 없으므로, 그 중 하나는 맞지 않습니다. 모히스트들은 비모순의 원리와 배타적 중간을 인식했지만, 이를 의미론적으로 formul화하여 사물에 맞는 이름에 관한 것이지, 명제에 대한 추상적 진리로서가 아닙니다. 이 단일한 프레이밍 선택이 전체 전통을 그리스와는 다른 방향으로 설정합니다.

모델, 아닌 전제

이름이 적합한지에 대한 논의라면, 자연스러운 도구는 전제가 아니라 fǎ (법) — 모델, 기준 또는 전형입니다. 당신은 눈앞의 사례를 신뢰할 수 있는 모델과 비교하고 중요한 유사성이 존재하는지를 판단함으로써 소, 정의로운 행동 또는 유익한 정책을 식별하는 법을 배웁니다.

초기 묵가의 주장은 이러한 세 가지 기준에 호소했다:

• 선례: 과거의 모범적인 통치자들이 실제로 한 일
• 경험: 일반 사람들이 보고 들은 것
• 결과: 그것을 채택하는 것이 국가와 국민에게 이익이 되는지 여부

세 번째 기준은 실제로 작동하고 있습니다 — 이는 묵가의 결과주의가 드러나는 것이며, 그로 인해 그들은 유교가 단순히 선례에 의존하여 방어하는 의례 관행을 공격할 의지를 가지게 되었습니다. 그러나 전체 장치의 형태를 주목하십시오: 주장을 지지하기 위해, 적용하는 용어에 대한 모델을 인용한 다음, 그 사례가 모델과 일치함을 보여줍니다. 지지는 <em>일치</em>이며, 파생이 아닙니다.

후기 묵자 텍스트는 어려운 부분으로 나아갑니다: 어떤 유사성이 중요한가? 그들은 동일성과 차이, 전체와 부분, 원인, 그리고 어떤 것을 종류로 분류하는 근거를 조사합니다. 나쁜 기준을 인용하는 그들의 용어는 kuáng jǔ — "무질서한 제시"로, 특징을 임의로 선택하는 것을 의미합니다. 소와 말은 모두 이와 꼬리를 가지고 있으므로, 이와 꼬리가 그들을 구별하는 것이 될 수 없습니다; 일부 소만 뿔을 가지고 있으므로, 뿔도 종류를 정의할 수 없습니다. 관련된 유사성을 정확히 파악하는 것이 전체 게임입니다.

문법이 거짓이라는 발견

모흐주의자들의 가장 깊은 결과는 평행을 밀어붙이다가 깨지는 데서 나왔다. 언어의 간단한 시작 모델 — 대부분의 사람들이 기본적으로 사용하는 모델 — 은 각 이름이 하나의 종류의 사물에 매핑된다는 것이다. 두 이름을 함께 연결하면 의미가 예측 가능하게 구성되어야 한다. 그러나 그렇지 않다.

"소"와 "말"을 결합하면 두 종류의 합이 나오고, "소와 말"에는 오직 소만 있는 것은 아닙니다. "단단한"과 "흰"을 결합하면 합도 아니고 교대도 아닌, 동시에 같은 장소에 있는 두 가지를 얻게 됩니다. "흰 말"과 "눈먼 말"은 문법적 형태를 공유하지만, 흰 말은 전체가 흰색인 반면 눈먼 말은 전체가 눈먼 것은 아닙니다 — 오직 그 눈만 그렇습니다.

그래서 하위 선택은 병렬 구조를 클래스별로 정렬합니다. 일부는 "이것과 저것"입니다: 흰 말은 말이고, 흰 말을 타는 것은 말을 타는 것입니다. 검은 말은 말이고, 검은 말을 타는 것은 말을 타는 것입니다. 이 병렬 구조는 유지되며 새로운 사례로 확장될 수 있습니다.

다른 경우는 "이것은 그렇지 않다": 수레는 나무로 되어 있지만, 수레를 타는 것은 나무를 타는 것이 아니다. 배는 나무로 되어 있지만, 배에 타는 것은 나무에 타는 것이 아니다. 말의 경우와 동일한 구문; 반대의 판결. 바로 여기서 강도들의 주장이 제기된다 — 묵가들은 그것이 말이 아니라 수레와 관련이 있다고 주장한다.

그 텍스트는 그 자체로 도덕을 이끌어내며, 고전 중국 논리에서 가장 인용할 만한 내용이다: 사물은 유사한 측면이 있지만, 그렇다고 해서 완전히 유사하다고 할 수는 없다; 표현 간의 유사성은 일정한 한도 내에서만 올바르다. 비유는 "방향이 바뀌면 위험해지고, 지나치게 사용하면 실패하며, 흐르면서 그 뿌리를 잃는다" — 따라서 비유를 비판 없이 사용할 수는 없다. 막 네 가지 비유적 기법을 세운 전통은 같은 에세이에서 그들에 대한 경고 문구를 작성했다.

하지만 강도 주장은 단순한 궤변이 아닌가요?

이 반대 의견을 인정할 가치가 있다. 왜냐하면 그것이 좋은 의견이고, 순자가 처음 제기했기 때문이다. 묵자들은 강도를 죽이는 것이 "이것은 그렇지 않다" 범주에 속하는 이유를 결코 설명하지 않는다. 그들은 분류를 주장하고 수레를 가리킨다. 비평가는 전체 범주가 미리 정해진 결론에 도달하기 위해 조합된 것처럼 보인다고 공정하게 말할 수 있다 — 그리고 형제애가 성적 매력과 다르다는 것을 인정하더라도, 잘생긴 형에 대한 걱정은 여전히 잘생긴 남자에 대한 걱정이다.

더 깨끗한 경로가 있었고, 순자가 그것을 선택했다: 살인의 종류를 구분하다. "사람을 죽이는 것"은 도덕적으로 잘못된 무고한 사람의 살인과 공동체가 승인한 유죄자의 처형을 포함하는 다양한 범위를 포괄한다. 강도를 죽이는 것은 잘못된 살인이 아닌 사람을 죽이는 것이 될 수 있으며, 역설이 필요하지 않다. 순자는 "명예"에 대해 정확히 이러한 방식으로 이동하여 도덕적 명예와 지위 명예를 이름을 결합하여 분리했다.

모호주의자들은 왜 그렇게 하지 않았을까? 그들이 한 이름-한 사물 가정에서 완전히 벗어나지 못했기 때문일 가능성이 높다. 그들의 작업은 구절이 예측 가능하게 구성되지 않는다는 것을 보여주었고, 그들의 반응은 각 구절을 고유한 현실의 조각에 고정시키려는 시도였다 — 이름뿐만 아니라 구절을 수정하는 것이다. 그 본능이 역설적인 형식을 강요한다. 이는 실제로 제한 사항이며, 또한 가장 흥미로운 종류이기도 하다: 자신의 발견의 깊이에 의해 패배한 학파.

명칭의 바로잡기

유교, 묵가, 법가 사상을 관통하는 것은 zhèngmíng (정명)으로, 이름의 바로잡음입니다: 사회 질서는 이름이 올바르게 사용되는 것에 달려 있습니다. 만약 "장관"이 장관으로서 행동하지 않는다면, 그를 장관이라고 부르는 것은 혼란을 초래하는 잘못된 사용입니다. 공자는 이름이 올바르지 않으면 말이 사물과 일치하지 않고, 일이 성공하지 않는다고 말했습니다 (논어 13.3). Xúnzǐ (기원전 310–235년경)는 이름이 관습에 의해 어떻게 발생하는지, 사용이 어떻게 흐트러지는지, 그리고 그것을 어떻게 회복하는지에 대해 한 장을 할애하고 있습니다.

이것은 사소한 문제가 아니다. 오늘날의 공적 논의는 이름이 적용되는지에 대해 끊임없이 돌아간다 — 세금인지 수수료인지, 구조조정인지 해고인지, 보안 사건인지 위반인지, 중단인지 서비스 저하인지? 이러한 것들은 의미론적 논쟁으로 취급되지만, 그런 것이 아니다: 이름은 어떤 규칙, 의무 및 선례가 함께 오는지를 선택한다. 중국 전통은 그것을 충분히 심각하게 받아들여 거버넌스 문제로 만들었다.

명명학파

가장 도발적인 주장은 명가 (Míngjiā)에서 나옵니다. 공손룡 (기원전 320–250년경)은 백마론으로 유명하며, 백마는 말이 아니라고 주장합니다: "말"은 형태를 지칭하고, "백"은 색상을 지칭하므로, 이 복합어는 둘 중 어느 것과도 동일하지 않습니다. 이는 진정한 부정이라기보다는 서술과 참조를 탐구하는 것으로 읽는 것이 가장 좋습니다.

회시 (기원전 380–305년경), 장자의 친구이자 논쟁 상대는 역설을 제시했습니다: 가장 큰 것은 그 너머에 아무것도 없고, 가장 작은 것은 그 안에 아무것도 없습니다; 오늘 나는 월로 출발했지만 어제 도착했습니다. 제논의 역설처럼, 이것들은 공간적 및 시간적 개념의 한계를 탐구합니다.

유가, 묵가, 도가 모두 명가를 교묘한 언어유희로 치부했다. 그러나 후대 묵가는 그들과의 논쟁에 진지하게 참여하여 반박했다. 경전 B72는 어떤 것이 임의로 그렇게 간주될 수 있다는 입장을 공격하며, 어떤 것이 이름에 해당하는지는 우리가 그것을 그렇게 부르기로 결정하는 것이 아니라, 그 이름을 가진 다른 것들과 실제로 유사한지를 통해 결정된다고 주장한다.

무게 측정: 나쁜 선택 아래의 실용적 추론

하나 더, 간과하기 쉽고 직접 사용할 수 있는 조각. 묵자들은 quán (權)을 분석하며, 가치가 충돌할 때나 모든 가능한 선택이 해로운 경우에 무엇을 해야 하는지를 따졌습니다.

그들의 규칙: 이익 중에서 가장 큰 것을 선택하고, 해악 중에서 가장 작은 것을 선택하라. 그들의 예는 강도에게 붙잡힌 여행자가 손가락, 팔, 또는 생명을 포기해야 하는 경우이다. 절대적인 관점에서 그는 해로운 것을 선택하고 있다. 모호학자들은 가장 덜 해로운 선택을 하는 것이 해악이 아니라 이익을 선택하는 것으로 간주된다고 주장한다. 왜냐하면 그의 선택은 전적으로 그가 설정한 것이 아니기 때문이다.

이것은 중국 전통에서 최악의 선택지 추론에 대한 가장 초기의 명시적 논의이며, 팀들이 자주 잘못 이해하는 것을 지적합니다: 모든 경로에 심각한 비용이 있는 회의에서, 아무도 해를 제안하고 싶어하지 않기 때문에 그룹이 지체되는 상황입니다. 모흐학의 대답은 제한된 선택지 하에서 가장 작은 해를 선택하는 것이 <em>유익한 행위</em>이며, 이를 실패로 간주하는 것은 범주 오류라는 것입니다.

왜 삼단논법이 없나요?

서양 역사학자들은 왜 중국이 공식적인 삼단논법을 발전시키지 않았는지 계속 질문하고 있다. 가능한 답변:

• 언어 구조: 고전 중국어는 연결 동사가 없고 인도유럽어와 같이 수나 시제를 표시하지 않기 때문에 "모든 S는 P이다"는 자연스러운 문장 형태가 아닙니다.
• 지적 우선순위: 관심은 윤리, 거버넌스 및 언어의 올바른 사용에 있었습니다. 논리는 잘 논증하고 잘 다스리기 위한 도구였지, 그 자체로 주제가 아니었습니다.
• 문자적 사고: 묵가 학파는 초기 한나라에 사라졌고, 그들의 변증법적 텍스트는 열악한 상태로 전해졌으며 — 간결하고, 무질서하며, 곳곳이 손상되었고 — 대체로 2천 년 동안 무시당했다.
• 충분성: 모델과 유추 확장이 당신의 문제를 처리한다면, 귀납적 계산이 명백히 부족한 것은 아닙니다.

아무것도 완전히 만족스럽지 않으며, 질문이 잘못되었을 수도 있다. 묵가들은 그들이 무엇을 구축하고 있는지 명시적으로 알려주었다: 종류에 따라 수용하고 제안하라. 그들은 형식적 타당성을 시도하고 실패한 것이 아니다. 그들은 공정한 유추적 설득을 연구하고 있었고, 그로 인해 많은 진전을 이루었다 — 그래서 정직한 비교는 "누가 논리를 가졌는가"가 아니라 "누가 논증의 어떤 부분을 연구했는가"이다. 이 시리즈의 비교 포스트가 다루는 질문이다.

오늘날 모흐리스트 논리가 제공하는 것

현대 팀이 논의하는 방식에 직접적으로 영향을 미치는 네 가지 사항:

• 관련 유사성을 명명하라. 선례 기반 추론은 모든 조직에서 기본입니다. 모히스트들은 당신이 선례의 어떤 특징이 작용하고 있는지를 말할 것을 요구합니다 — 추론과 "자유로운 제시"의 차이입니다.
• 끌어당기고 밀어내는 것을 의도적으로 사용하세요. 상대방이 이미 수용한 내용을 인용하고 이 경우가 다른 이유를 물어보세요. 이는 부담을 정직하게 전환하고 주장의 충돌을 실제 비유의 차이를 찾는 과정으로 바꿉니다.
• 공정성 규칙을 소리 내어 적용하세요. 우리가 자신의 경우에 받아들이는 것을 그들의 경우에 거부하지 않습니다. 기록으로 남기면, 이는 특별한 주장을 방지하는 가장 저렴한 수단입니다.
• 신뢰하지 않는 유사한 표현. "X와 똑같다"는 주장이며, 증거가 아닙니다. 흰 말을 타는 것은 말을 타는 것이고, 수레를 타는 것은 나무를 타는 것이 아닙니다. 같은 문법, 반대의 답변 — 당신이 어떤 것을 가지고 있는지 확인하세요.

현대 논증 이론은 여기 늦게 도착했습니다. 유추에 의한 주장은 이제 비판적 질문이 첨부된 표준 체계가 되었으며, 이는 유추가 사람들이 실제로 추론하는 방식이기 때문이고 단독으로는 결코 이를 설명하지 못했기 때문입니다. 모호학자들은 이 프로젝트를 인식할 것이며, 그들이 이미 경고 라벨을 작성했음을 지적할 가능성이 높습니다.

이성의 뿌리 시리즈

이 기사는 세계의 논증 전통을 탐구하는 시리즈의 일부입니다: