잘못하지 않고도 패배할 수 있게 해주는 규칙

아리스토텔레스가 토픽스에서 설명하는 변증법적 논쟁에서 두 사람은 고정된 역할을 맡습니다. 질문자는 먼저 답변자로부터 주제를 추출합니다. 이는 긍정하거나 부정할 수 있는 출발점으로, "지식이란 무엇인가?"와 같은 질문은 허용되지 않습니다. 질문자는 일련의 작은 동의를 확보함으로써 답변자가 자신의 주제의 모순을 주장하게 하거나 명백한 불합리로 몰아가려고 합니다. 답변자의 임무는 단 하나입니다: 시간이 다할 때까지 반박되지 않는 것입니다.

그리고 그 활동이 실제로 어떤 종류였는지를 알려주는 규칙이 있습니다. 만약 답변자가 <em>반박</em>당한다면, 그들은 그것이 자신의 잘못이 아니었다는 것을 분명히 해야 합니다 — 잘못은 그들이 받은 출발점에 있었습니다.

다시 읽어보세요. 서구에 엄격한 증명의 개념을 제공한 전통은 개인적인 수치 없이 패배할 수 있는 명시적인 조항이 있는 시간 제한 역할 기반 게임으로 시작되었습니다. 방어되는 주장은 반드시 당신의 것이 아닐 수 있기 때문입니다. 개인과 입장의 분리는 — 모든 현대의 진행자가 방에서 요청하는 것 — 처음부터 형식에 내재되어 있었습니다.

이 기사는 아리스토텔레스가 그 게임 위에 실제로 무엇을 구축했는지, 그 이전에 무엇이 있었는지, 그 이후에 무엇이 있었는지, 그리고 프레임워크가 어디서 한계에 다다르는지를 설명합니다. 이는 아리스토텔레스의 이론이 여러 가지 해결책 중 하나라는 전체 전제가 있는 Reasoning의 뿌리 시리즈의 일부입니다. 하지만 프레임워크의 한계를 알기 위해서는 그 안에 무엇이 있는지를 알아야 합니다.

왜 아테네인가, 그리고 왜 그때인가

논리는 그리스에서 그리스인들이 비정상적으로 합리적이어서 나타난 것이 아니다. 그것은 아테네가 주장을 지탱하는 역할을 했기 때문에 나타났다. 대략 기원전 508년에서 322년 사이에 시민들은 세 개의 기구 — 민회, 부울레, 그리고 법원 — 에서 문제를 결정했으며, 이 세 기구 모두 토론 후 투표를 통해 질문을 해결했다.

그 시스템에서는 설득력 있게 말하는 능력이 정치적 결과와 법적 생존으로 직접 전환됩니다. 고용할 수 있는 전문 변호사 계급이 없었고, 당신은 스스로를 위해 말해야 했습니다. 그래서 이를 가르칠 수 있는 사람들에 대한 시장이 생겼고, 소피스트들이 그 자리를 채웠습니다 — 프로타고라스, 고르기아스, 히피아스 등, 수업료를 받고 수사학 훈련을 제공하는 유랑 전문인들입니다.

그 시장 맥락은 이야기가 보통 어떻게 전해지는지에 중요하다. 플라톤의 소피스트들에 대한 공격 — 그들이 진리보다는 설득을 쫓았다는 — 은 펠로폰네소스 전쟁(기원전 431–404) 이후 아테네에 재앙적으로 진행되었고 민주적 숙의에 대한 신뢰가 무너진 시점에 이루어졌다. 이는 여러 가지 면에서 정치적 판단이며, 다소 불공정한 판단이기도 하다. 소피스트들의 실제 기여는 모든 것이 의존하는 전제였다: 논쟁은 기술이며, 기술은 분석되고 가르칠 수 있다.

아리스토텔레스 이전: 실천으로서의 변증법

플라톤의 긴 수사적 연설에 대한 대안은 변증법 — 대화의 기술이었습니다. 한 연설자가 발언권을 쥐고 있는 대신, 두 명의 대화자가 빠르게 교대로 발언하며 한 명은 제안하고 다른 한 명은 검증합니다. 이 방식은 소크라테스보다 이전에 존재했던 것으로 보이며, 엘레아 학파의 파르메니데스와 제논이 이미 비슷한 것을 실천하고 있었던 것으로 보입니다. 플라톤은 두 스타일의 차이를 이론화한 최초의 인물이라고 할 수 있습니다.

이 방법의 핵심은 엘렌쿠스 — 반박입니다. 어떤 소크라테스 대화든 그 형태는 동일합니다: 소크라테스는 대화자로부터 일련의 약속을 이끌어내고, 그 약속들이 함께 있을 수 없음을 보여줍니다. 대화자는 반박당하고 일관성을 회복하기 위해 무언가를 수정해야 합니다. 이것이 무엇이 아닌지 주목하세요: 소크라테스가 경쟁하는 주장을 증명하는 것이 아닙니다. 소크라테스는 당신의 입장이 내부적으로 일관성이 없음을 보여주는 것입니다 — 불교 논리학자들이 프라상가라고 부르고 모호학자들이 끌어당긴다고 부르는 동일한 방식입니다.

플라톤은 방법을 실천과 예로 남겼습니다. 이를 명시적인 이론으로 전환하는 것 — 역할, 허용된 움직임, 시작점, 반박으로 간주되는 것, 속임수로 간주되는 것 — 은 아리스토텔레스의 토픽스와 그 아홉 번째 책인 소피스틱 반박입니다. 이 두 저작은 사실상 논쟁 스포츠를 위한 최초의 서면 규칙서입니다.

오르가논: 아리스토텔레스의 도구 키트

후에 편집자들은 아리스토텔레스의 논리학 논문들을 Organon — "도구" 또는 "기구"라는 제목 아래에 묶었습니다. 이것은 한 권의 책이 아니라 여섯 권의 모음입니다:

• 범주: 서술할 수 있는 것의 종류 — 실체, 양, 질, 관계, 장소, 시간, 위치, 상태, 행동, 감정. 서술의 기본 요소.
• 해석에 대하여: 진리 또는 거짓을 가질 수 있는 명제의 분석 — 긍정/부정, 보편/특수, 필수/우연에 따라 분류됨.
• 선행 분석: 삼단논법의 형식 이론. 유효한 도형과 기분, 그리고 나머지가 무효임을 증명합니다.
• 후설적 분석: 증명의 이론. 삼단논법이 단순한 진리 믿음이 아닌 지식(epistēmē)을 산출하기 위해 필요한 것.
• 주제: 변증법적 토론을 위한 논증 패턴(토포이) 카탈로그, 엔독사 — 일반적으로 받아들여지는 의견 — 에서 가능한 결론으로 나아가는 논증.
• 소피스틱 반박: 오류의 목록 — 유효해 보이지만 그렇지 않은 주장. 두 가지 계열의 열세 가지.

주목할 만한 순서입니다. 여섯 개의 논문 중 세 개인 주제, 소피스트 반박, 그리고 후기 분석의 대부분은 청중이 무엇을 인정할 것인지에 대한 것입니다 — 사람들 간의 논증에 관한 것입니다. 서구 전통은 오르가논을 계승한 후 주로 전기 분석을 읽는 데 이천 년을 보냈습니다. 그러한 선택적 독서는 아리스토텔레스가 쓴 것보다 더 많은 이유로 "논리"가 형식적 유효성을 의미하게 된 이유입니다.

시연과 변증법

아리스토텔레스는 삼단논법을 두 가지 매우 다른 용도로 사용했으며, 그 차이는 오르가논에서 가장 유용한 것 중 하나입니다.

시연 (apodeixis)은 과학적 지식을 생성합니다. 그 전제는 참이어야 하며, 기본적이고, 필수적이며, 결론보다 더 잘 알려져 있어야 합니다. 후설적 분석은 본질적으로 "무언가를 진정으로 알기 위해 무엇이 필요한가?"에 대한 긴 답변이며, 그 답은: 첫 번째 원리에서 그것을 시연할 수 있어야 한다는 것입니다.

이는 명백한 퇴행을 초래합니다. 증명은 이미 알려진 전제가 필요합니다 — 그것들은 어디서 오는 것인가요? 아리스토텔레스의 대답은 누스입니다. 이는 스스로 증명될 수 없는 첫 원리에 대한 직접적인 지적 이해입니다. 이는 시스템의 가장 불만족스러운 부분이자 가장 정직한 부분입니다: 그는 출발점의 문제를 명확히 보았고 해결책을 위조하는 것을 거부했습니다.

변증법은 엔독사에서 이유를 이끌어냅니다 — 일반적으로 받아들여지거나, 지혜로운 사람들에 의해 받아들여지는 것입니다. 여기서 당신은 전제가 확실하다고 주장하지 않으며, 단지 그것들이 그럴듯하고 반대에 대해 방어 가능하다고 주장합니다. 이것이 논쟁, 탐구, 그리고 철학의 논리로, 첫 원칙을 정립하기 전에 이루어지는 것입니다.

주제는 매뉴얼입니다: 정의, 종류, 속성 및 우연을 중심으로 구성된 주제, "장소", 논제를 공격하거나 방어하는 데 사용할 수 있는 논증 패턴의 목록입니다. 이는 현대 논증 체계의 직접적인 조상입니다 — 패턴이 이번에도 유효한지를 테스트하는 비판적 질문과 쌍을 이루는 반복적인 패턴입니다.

실제 회의를 진행하는 사람에게 이 구분은 전체 논문의 실질적인 보상입니다. 대부분의 조직적 분쟁은 변증법적이며 입증적으로 다루어집니다. 사람들은 "우리가 수용하는 것에 비추어 가장 방어 가능한 입장"이라는 정직한 기준이 있는 곳에서 증거를 요구하고, 그 후 아무도 확실성을 제공할 수 없기 때문에 지체됩니다. 두 가지 게임 중 어느 것에 있는지를 명확히 하는 것은 놀라울 정도로 많은 막힌 방을 해결합니다.

수사학: 설득은 적이 아니다

아리스토텔레스는 수사학을 주어진 경우에 설득의 가능한 수단을 관찰하는 능력으로 정의합니다. 설득하는 것이 아니라 — <em>설득할 수 있는 것을 관찰하는 것</em>. 이는 실용 예술에 대한 분석적 학문입니다.

설득의 세 가지 방식, 유명한 세 가지 호소:

• 에토스: 화자의 성격. 우리는 유능하고 선의의 의도를 가진 사람들에게 감동받습니다.
• Pathos: 청중의 상태. 설득은 종종 청중을 화, 연민, 두려움, 희망과 같은 감정의 틀에 넣음으로써 작용하여, 고려 사항이 그 진정한 무게로 다가오게 합니다.
• 로고스: 주장의 본질: 구조, 증거, 추론.

중심 수사적 장치는 엔티메메입니다 — 전제가 생략된 삼단논법입니다. "소크라테스는 인간이기 때문에 죽을 수 있다"는 모든 인간이 죽을 수 있다는 것을 명시하지 않습니다. 아리스토텔레스의 통찰은 이것이 단순한 부주의가 아니라 형식의 힘의 원천이라는 것입니다: 청중은 스스로 누락된 전제를 제공하며, 그렇게 제공함으로써 그들은 논쟁의 대상이 아니라 참여자가 됩니다. 당신이 본 모든 효과적인 슬로건, 헤드라인 및 피치 덱의 핵심 문장은 엔티메메입니다.

이 논문은 또한 연설 구조, 세 가지 수사적 설정 — 심의적(미래에 대한), 법정적(과거에 대한), 기념적(칭찬과 비난에 대한) — 및 각 설정에 적합한 주제를 다룹니다. 이는 방을 설득해야 하는 모든 사람을 위한 실용 매뉴얼입니다.

그리고 그것은 논리에 반대하지 않는다. 아리스토텔레스의 입장은 에토스와 파토스가 <em>진정한</em> 확신의 근거이지 속임수가 아니라는 것이다: 화자의 경력은 그들의 주장에 대한 증거이며, 청중의 감정 상태는 경쟁하는 고려 사항을 어떻게 평가하는지와 관련이 있다. 로고스 없는 수사는 조작이다. 에토스와 파토스 없는 로고스는 아무도 마음을 바꾸지 않는 올바른 주장으로, 실질적으로는 실패한 주장이다.

소피스틱한 반박: 속이는 열세 가지 방법

소피스틱적 반박은 반박처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않은 주장을 정리합니다. 원래의 맥락에서 이것은 변증법적 게임을 위한 매뉴얼로, 상대방이 어떤 수를 쓰고 있는지 알아차리는 방법과 자신이 그런 수를 쓰지 않도록 하는 방법을 설명합니다.

두 가족의 열세 가지 오류:

• 언어에 의존함 (in dictione): 동의어(두 가지 의미로 사용되는 단어), 양의 모호성(문법적 모호성), 구성(부분에 해당하는 것이 전체에도 해당해야 함), 분할(그 반대), 억양(강조로 인한 모호성), 그리고 수사(오해를 일으키는 문법적 형태)

• 언어와 독립적으로 (extra dictionem): 우연 (일반 규칙을 예외적인 경우에 적용하기), secundum quid (자격을 생략하기), ignoratio elenchi (주제와 다른 것을 반박하기), petitio principii (증명하려는 것을 가정하기), 결과를 확정하기, 잘못된 원인, 복합 질문 (질문에 전제를 밀어넣기)

후속 논리학자들은 목록을 끝없이 확장해왔지만, 그 틀은 기여입니다: 오류는 체계적이며, 무작위적이지 않습니다. 그것들은 반복되며, 이름이 있으며, 가르칠 수 있습니다. 잘못된 추론이 분류 체계를 가진다는 이 생각은 아리스토텔레스의 것이며, 이것이 모든 비판적 사고 과정이 여전히 오류 목록과 함께 제공되는 이유입니다. 이사회 버전은 비즈니스 복장을 한 같은 열세 가지입니다.

아리스토텔레스 이후: 스토아학파는 다른 길을 선택하다

아리스토텔레스의 논리만이 고대의 유일한 논리가 아니었으며, 대안이 더 중요하게 여겨졌다. 기원전 3세기부터 스토아학파는 명제 논리 — "만약", "그리고", "또는" 및 "아니다"의 논리 — 를 발전시켰으며, 이는 오르가논에서 거의 다루어지지 않는다.

차이는 표기법에서 드러납니다. 아리스토텔레스는 용어를 나타내는 문자를 사용했으며, 스토아 학파는 전체 명제를 나타내는 서수 숫자를 사용하고 모드스 포넨스를 다음과 같이 표현했습니다: 첫 번째가 참이면 두 번째도 참이다; 첫 번째가 참이다; 따라서 두 번째도 참이다. 그들은 다섯 가지 기본적인 증명할 수 없는 추론 패턴을 식별하고 나머지를 그로부터 도출했습니다.

그것은 현대 기호 논리의 기초에 더 가깝고, 삼단 논법보다 더 그렇습니다. 그러나 스토아 논리는 잘 전달되지 않았습니다. 그 대부분은 조각과 적대적인 요약으로만 남아 있습니다. 반면 아리스토텔레스의 논리는 제도적으로 전달되었고, 그래서 삼단 논법은 2천 년 동안 교육 과정의 중심에 있었습니다. 1879년 프레게의 술어 논리가 삼단 논법의 한계를 명확히 하는 데 필요했습니다.

지적 진보에 대한 깔끔한 이야기에는 유용한 교정이 된다: 더 강력한 고대 시스템이 패배했으며, 이는 장점이 아니라 전파와 제도적 채택의 이유로 패배했다.

하지만 프레게가 이 모든 것을 구식으로 만들지 않았나요?

이 반대는 실제로 존재하며 반은 맞습니다. 형식 체계로서 아리스토텔레스의 삼단논법은 일차 술어 논리보다 엄격히 약합니다. 관계를 제대로 표현할 수 없고, 중첩된 양화사 범위를 처리할 수 없습니다 — "모든 남자는 어떤 여자를 사랑한다"는 진정으로 모호하며 삼단논법은 이를 명확히 할 방법이 없습니다 — 그리고 존재적 수입에 대한 처리는 논리학자들이 정리하는 데 수세기가 걸린 엉망입니다. 일하는 논리학자는 바바라에서 추론하지 않습니다.

하지만 "형식적 계산으로 대체되었다"와 "구식이다"는 다른 주장이며, 이 둘을 혼동하는 것이 아리스토텔레스의 가장 유용한 부분들이 조용히 사라지게 만든 방법이다. 술어 논리는 우선 분석을 대체했다. 주제, 수사학, 또는 소피스트 반박의 어떤 것도 대체하지 않았다 — 그리고 그것들이 인간이 의견이 다를 때 실제로 하는 일을 설명하는 부분이다.

현대 논증 이론은 지난 70년 동안 그 논문들이 포함하고 있던 내용을 정확히 재구성하는 데 힘써 왔습니다: 논증 체계는 토포이이며, 비판적 질문은 변증법적 응답자가 제기할 반론이고, 반증 가능한 추론은 엔도사에서 논증하는 것이 항상 그랬던 방식이며, 모든 오류 교과서는 30페이지 분량의 그리스 논문에서 파생된 것입니다. 형식적 왕관은 프레게에게로 옮겨갔습니다. 실용적 장치는 원래 있던 곳에 남아 있었습니다.

아리스토텔레스가 지배한 이유

2000년간의 교육 과정 독점은 설명이 필요하다. 대략적인 중요도 순서로 다섯 가지 이유:

• 체계화: 오르가논은 포괄적이고 조직적이었습니다 — 용어, 명제, 추론, 증명, 토론 및 오류가 하나의 일관된 틀 안에 있었습니다. 다른 어떤 것도 그러지 않았습니다.
• 형식화: 구조로서의 유효성은 진정한 지적 돌파구였으며, 그것은 정당하게 아리스토텔레스의 것이다.
• 제도적 내재화: 논리는 중세 삼과(三科)의 1/3을 차지하며, 문법과 수사학과 함께 존재했습니다. 그것은 단순히 교육받은 사람이 배우는 것이었습니다.
• 전달: 이슬람 철학자들은 아리스토텔레스를 번역하고 확장하며 재구성했다; 라틴 서구가 12세기에 그를 회복했을 때, 원본이 아닌 이븐 시나와 이븐 루시드를 통해 그를 받았다.
• 전달된 경쟁자가 없음: 스토아적 명제 논리는 더 나은 시스템이었고 사용 가능한 형태로 살아남지 못했다. 경쟁자가 없던 시절, 삼단논법이 논리였다.

그 지배는 부당하게 얻어진 것이 아니었다. 그러나 그것이 주로 주장의 문제가 아니라 제도와 원고에 관한 것임을 주목해야 한다 — 이는 다음에 어떤 프레임워크의 보편성이 그 정당성을 입증하는 증거로 제시될 때 기억할 가치가 있다.

아리스토텔레스가 놓친 것

모든 전통에는 맹점이 있습니다. 여기서 이 전통이 끝나는 지점이 있으며, 각 경우에 누가 대신 그것을 다루었는지:

• 명제 연결어: 만약, 그리고, 또는의 논리 — 스토아 학파에 의해 발전되었고, 이후 아리스토텔레스 교육 과정 내에서 2천 년 동안 무시되었다.
• 양화 범위: "모든 남자는 어떤 여자를 사랑한다"는 두 가지 해석이 있으며, 삼단논법으로는 이를 구분할 수 없다. 이는 프레게를 기다린다.
• 유추: 모흐스트는 유추 확장을 철저히 분석했으며, 그 실패 사례도 포함됩니다. 아리스토텔레스는 유추를 인정하지만 이를 형식화하지 않습니다 — 대부분의 실제 세계의 추론이 유추적임에도 불구하고.
• 부동산에 대한 영장: 인도 논리는 "유효한가?"와 "지식을 전달하는가?"를 분리하는 것을 거부합니다. 후기 분석론은 이 문제를 다루지만, 전통은 전기 분석론을 읽었습니다.
• 토론 절차: 주제는 패턴을 정리합니다; 프로세스를 규정하지는 않습니다. 서면 반대, 비대칭 부담, 기록된 양보 및 정의된 패배 조건은 이슬람계 및 인도 전통에서 비롯됩니다.

이 모든 것이 아리스토텔레스를 틀리게 만들지는 않는다. 그것은 그를 불완전하게 만든다 — 이는 그가 첫 번째 체계화에서 기대했을 바로 그 것이며, 이 시리즈의 비교 포스트가 매핑하려고 하는 바로 그 것이다.

그리고 그것은 우리를 우리가 시작한 곳으로 되돌려 놓습니다. 이 전통은 우아하게 지는 규칙이 있는 시간 제한 게임으로 시작되었습니다. 왜냐하면 당신이 방어한 주제가 반드시 당신의 것이 아니었기 때문입니다. Topics와 현대 세미나실 사이 어딘가에서, 서양은 증거를 유지했지만 규칙을 잃었습니다. 그것을 되찾는 것이 또 다른 오류 목록보다 더 가치 있을 수 있습니다.

이성의 뿌리 시리즈

이 기사는 세계의 논증 전통을 탐구하는 시리즈의 일부입니다: