मध्यकालीन स्कोलास्टिक तर्कशास्त्र: विश्वविद्यालय ने संरचित तर्क कैसे आविष्कार किया

जिस दिन आपको कुछ ऐसा बचाव करना पड़ा जिसे आप जानते थे कि वह झूठा है

दृश्य की कल्पना करें: ऑक्सफोर्ड या पेरिस में तेरहवीं सदी का व्याख्यान कक्ष। एक मास्टर अध्यक्षता करता है। एक छात्र जिसे respondens कहा जाता है, गर्म सीट पर बैठा है। एक अन्य छात्र, opponens, एक प्रस्ताव रखने वाला है — और जो भी हो, respondens को इसे स्वीकार करना होगा और फिर सभी विरोधियों के खिलाफ इसका बचाव करना होगा, बिना किसी विरोध में पड़े।

यह प्रस्ताव स्पष्ट रूप से गलत हो सकता है। यही मुद्दा है। यह अभ्यास सत्य खोजने के बारे में नहीं है। यह दबाव में स्थिरता के बारे में है — क्या आप किसी भी स्थिति को, एक प्रतिकूलता के खिलाफ, जो आपको आत्म-विरोध में फंसाने के लिए प्रशिक्षित है, बनाए रख सकते हैं? दर्शक देख रहे हैं कि कौन हारता है।

यह obligationes है, एक मध्यकालीन तर्कशास्त्र की शैली जिसका कोई ग्रीक पूर्वज नहीं है और न ही इसका कोई आधुनिक समकक्ष है, सिवाय इसके कि यह चुपचाप एक अकादमिक थीसिस रक्षा में बदल गया। यह लैटिन स्कोलास्टिक परंपरा द्वारा निर्मित सबसे विशिष्ट चीज है — और लगभग कोई भी जो मध्यकालीन अध्ययन से बाहर है, इसके बारे में नहीं जानता।

यह लेख तर्क करने की परंपराओं के मूल श्रृंखला का हिस्सा है।

बोएथियस: वह व्यक्ति जिसने यूरोप के लिए अरस्तू को बचाया

एनिसियस मैनलियस सेवरिनस बोएथियस (लगभग 475–526 ईस्वी) रोम के पतन के समय जीवित थे और ओस्ट्रोगोथिक शासन के तहत जेल में मरे। इसके बीच, उन्होंने लगभग पूरे अरस्तू के ऑर्गनन का लैटिन में अनुवाद किया — श्रेणियाँ, व्याख्या पर, और पोर्फिरी के काम जो ग्रीक कॉर्पस का परिचय देते हैं। उनके पोस्टेरियर एनालिटिक्स का अनुवाद बाद में खो गया, लेकिन बाकी बच गए।

छह सौ वर्षों तक, यही पश्चिमी यूरोप के पास था। इतिहासकार इसे logica vetus — पुरानी तर्कशास्त्र कहते हैं। बोएथियस की टिप्पणियाँ मुख्य उपकरण थीं जिनके माध्यम से नौवीं से बारहवीं सदी के विद्वानों ने अरस्तू को समझा, उनकी समस्याओं से जूझा, और पहले के ग्रीक टिप्पणीकारों की व्याख्याओं को संरक्षित किया जिनके काम अन्यथा जीवित नहीं रहे।

जब बारहवीं सदी में पूरा अरस्तू का ग्रंथागार आया — अरबी और ग्रीक से अनुवादित, कभी-कभी कई मध्यवर्ती भाषाओं के माध्यम से — यह लॉजिका नोवा, नई तर्कशास्त्र बन गया। लेकिन इसे पढ़ने का ढांचा अभी भी बोएथियस था। उनके तर्कसंगतता पर लिखे गए ग्रंथों ने छात्रों को प्रायर एनालिटिक्स देखने से पहले ही रूप सिखाया।

इनमें से कोई भी औपचारिक अर्थ में नवाचार नहीं था। बोएथियस एक अनुवादक और टिप्पणीकार थे, न कि डिग्नाग या इब्न सिना। उनकी उपलब्धि संप्रेषण थी — और एक सभ्यतागत पतन के बीच संप्रेषण, पर्याप्त उपलब्धि है।

एबेलार्ड और सिक़ एट नॉन: स्कोलास्टिक पद्धति के लिए टेम्पलेट

पीटर एबेलार्ड (1079–1142) एक प्रसिद्ध शिक्षक, एक विवादास्पद व्यक्ति, और — अपनी ही बातों के अनुसार — अपने युग का सबसे प्रतिभाशाली दार्शनिक था। वह वह व्यक्ति भी था जिसने विरोधाभास को विधि में बदल दिया।

लगभग 1121 में उन्होंने Sic et Non ("हाँ और नहीं") संकलित किया: 158 धार्मिक प्रश्न, प्रत्येक के बाद चर्च के पिताओं के उद्धरण जो प्रश्न का उत्तर विरोधाभासी तरीकों से देते हैं। क्या विश्वास तर्क पर आधारित है? यहाँ ऑगस्टिन कहते हैं हाँ; यहाँ ग्रेगरी कहते हैं नहीं। क्या पादरियों के लिए ब्रह्मचर्य आवश्यक है? यहाँ दोनों पक्षों के अधिकारी हैं।

एबेलार्ड का नवाचार था कि विरोधाभासों को अनसुलझा छोड़ दें — और एक प्रस्तावना में यह समझाएं कि वे कैसे सुलझाए जा सकते हैं। शायद एक ही शब्द का विभिन्न लेखकों के लिए अलग-अलग अर्थ था। शायद एक अंश का अर्थ रूपक रूप में था। शायद एक प्राधिकरण दूसरे से बेहतर जानकारी रखता था। पाठक का काम था कि वह स्पष्ट संघर्ष को समझे और अंतर्निहित सामंजस्य को खोजे।

यह क्रांतिकारी था। यह उसके आलोचकों की नजर में, पंथविरोधी भी था — विरोधाभास पवित्र ग्रंथ थे, और उन्हें उजागर छोड़ना विश्वास को कमजोर करने जैसा प्रतीत होता था। लेकिन यह विधि कायम रही। एक पीढ़ी के भीतर, quaestio — एक प्रश्न के दोनों पक्षों पर तर्कों की संरचित परीक्षा, जिसके बाद मास्टर की determinatio होती थी — शैक्षणिक शिक्षण का मानक रूप बन गया।

संदेह करने से हम प्रश्न पूछने तक पहुँचते हैं, और प्रश्न पूछने से हम सत्य को समझते हैं।

विश्वविद्यालय: संघर्ष को संस्थागत बनाना

मध्यकालीन विश्वविद्यालय — पेरिस, ऑक्सफोर्ड, बोलोग्ना — आधुनिक विश्वविद्यालय की तरह नहीं था। वहाँ कोई परिसर नहीं था। आधुनिक अर्थ में कोई विभाग नहीं थे। वहाँ जो था, वह एक गिल्ड ऑफ मास्टर्स और छात्रों का था, जिसे पढ़ाने और परीक्षा लेने के लिए लाइसेंस प्राप्त था, जिसमें पाठ्यक्रम लगभग पूरी तरह से संरचित तर्क के चारों ओर बनाया गया था।

त्रिवियम — व्याकरण, रेटोरिक, और तर्कशास्त्र — आधार था। तर्कशास्त्र का मतलब अरस्तू था, जिसे बुथियस के माध्यम से पढ़ा गया, और विवाद के माध्यम से लागू किया गया। 1255 तक, पेरिस कला संकाय में पूरे अरस्तू के ग्रंथों को अनिवार्य पढ़ाई के रूप में रखा गया था। और इसे पढ़ने की विधि मौन ध्यान नहीं बल्कि मौखिक युद्ध थी।

दो विवादास्पद प्रारूपों का प्रभुत्व था:

• विवादित प्रश्न: गुरु एक विषय निर्धारित करते हैं, उसे लेखों में विभाजित करते हैं, दोनों पक्षों के तर्क सुनते हैं, और एक निर्णय देते हैं — उनका प्राधिकृत समाधान
• क्वोड्लिबेट (किसी भी विषय पर किसी की इच्छा के अनुसार): एडवेंट और लेंट के दौरान आयोजित, जनता के लिए खुला, किसी भी उपस्थित व्यक्ति द्वारा प्रस्तावित किसी भी प्रश्न पर — एक उच्च-तार का कार्य जिसे केवल वरिष्ठ मास्टरों ने प्रयास किया।

क्वोड्लिबेट एक सार्वजनिक दृश्य था। अन्य शिक्षक उपस्थित थे, अन्य स्कूलों के छात्र, नगरवासी। प्रश्न उच्चतम धर्मशास्त्र से ("क्या भगवान अतीत को न होने के लिए बना सकते हैं?") से लेकर व्यावहारिक ("क्या ऋण पर ब्याज लेना अनुमति है?") और निराधार तक थे। शिक्षक को बिना तैयारी के, अपने पैरों पर, एक ऐसे दर्शक के सामने उत्तर देना होता था जो उसे न्याय करने के लिए तैयार था।

यह वही है जिसका अर्थ मध्यकालीन इतिहासकार "संघर्ष का संस्थागतकरण" से लगाते हैं। पूरा पाठ्यक्रम इस पर आधारित था कि सत्य संरचित असहमति से उभरता है — कि आप हमले और रक्षा करके सीखते हैं, न कि निष्क्रिय रूप से सिद्धांत प्राप्त करके। यह रूप अभी भी हमारे साथ है, थीसिस रक्षा और शैक्षणिक सेमिनारों में, हालांकि इसकी तीव्रता कम हो गई है।

अक्विनास और समा फॉर्म

थॉमस एक्विनास (1225–1274) वह गुरु थे जिन्होंने विवाद को साहित्य में बदल दिया। उनका सुम्मा थियोलॉजिका — संभवतः पश्चिमी बौद्धिक परंपरा में सबसे प्रभावशाली काम — लेखन में प्रश्न, आपत्तियाँ, सेड कॉन्ट्रा ("लेकिन दूसरी ओर…"), रेस्पोंडियो ("मैं उत्तर देता हूँ कि…"), आपत्तियों के उत्तर के प्रश्नवाचक ढांचे का पालन करता है।

फॉर्म इतना परिचित है कि यह समझना आसान है कि यह कितना अजीब है। एक्विनास अपनी स्थिति को केवल नहीं बताते। वह पहले सबसे मजबूत आपत्तियाँ बताते हैं, उनकी अपनी आवाज़ में, और फिर प्रत्येक का नाम लेकर जवाब देते हैं। पाठक को कभी भी यह नहीं भूलने दिया जाता कि प्रश्न विवादित है।

सुम्मा कभी पूरी नहीं हुई — एक्विनास ने दिसंबर 1273 में लिखना बंद कर दिया, संभवतः एक स्ट्रोक या एक रहस्यमय अनुभव के बाद, और तीन महीने बाद उनकी मृत्यु हो गई। लेकिन रूप पूरा था। यह प्रणालीगत धर्मशास्त्र का मॉडल बन गया, और धर्मशास्त्र के माध्यम से, किसी भी अनुशासन के लिए जो व्यापकता की आकांक्षा करता था।

जो एक्विनास ने पश्चिम को दिया, वह केवल सामग्री नहीं बल्कि संरचना थी: यह अपेक्षा कि एक गंभीर तर्क को अपने विरोधियों से स्पष्ट रूप से निपटना चाहिए, उनके सबसे अच्छे तर्क को प्रस्तुत करना चाहिए, और तभी प्रतिक्रिया देनी चाहिए। यह शैक्षणिक लेख, कानूनी ब्रीफ, और — संक्षिप्त रूप में — उत्पाद आवश्यकताओं के दस्तावेज़ की संरचना है जो "जोखिम और शमन" को सूचीबद्ध करता है।

लेकिन क्या यह सिर्फ बेमतलब की बारीकी से बात करना नहीं था?

आलोचना पुनर्जागरण के समान पुरानी है। लॉरेन्जो वल्ला (लगभग 1407–1457) ने शिकायत की कि स्कूल के तर्क "वक्ता के लिए बेकार" हैं - प्राकृतिक भाषण से बहुत दूर, व्यावहारिक मामलों से बहुत अलग। मानवतावादियों ने सममितियों की जटिल लैटिन का मजाक उड़ाया, उनके बारीक भेदों के प्रति जुनून, और किसी भी महत्वपूर्ण चीज़ से उनकी स्पष्ट दूरी।

इसमें सच्चाई है। पंद्रहवीं सदी तक, obligationes एक द्वीपीय शैक्षणिक अभ्यास बन गया था, quodlibet ने अपनी सार्वजनिक प्रदर्शन की गुणवत्ता खो दी थी, और पूरा तंत्र बाहरी लोगों को ऐसा लग रहा था जैसे यह एक आत्म-संदर्भित खेल है जो पादरियों द्वारा पादरियों के लिए खेला जाता है।

रक्षा दोतरफा है। पहले, स्थानांतरित कौशल। वकील की प्रतिकूल तर्क करने की प्रशिक्षण, राजनयिक की प्रतिबद्धता ट्रैकिंग में प्रशिक्षण, वैज्ञानिक की आपत्तियों को व्यक्त करने और उत्तर देने में प्रशिक्षण - सभी शैक्षणिक विवाद से उत्पन्न होते हैं, चाहे प्रैक्टिशनर्स वंशावली को जानते हों या नहीं। दूसरे, रूप जीवित रहता है। शैक्षणिक थीसिस रक्षा वह obligationes है जिसमें लैटिन हटा दिया गया है। संरचित बहस जिसमें एक अध्यक्ष अध्यक्षता करता है, एक उम्मीदवार रक्षा करता है, और परीक्षक हमले करते हैं, आधुनिक परिधान में quodlibet है।

मानववादियों ने संस्कृति युद्ध जीत लिया लेकिन पाठ्यक्रम खो दिया। पुनर्जागरण की रेटोरिक ने शैक्षणिक तर्क को प्रतिष्ठित अनुशासन के रूप में बदल दिया — लेकिन विश्वविद्यालयों ने छात्रों का परीक्षण संरचित विवाद के माध्यम से करना जारी रखा, और वे अभी भी ऐसा करते हैं।

पोर्ट-रॉयल: वह तर्क जिसने एक युग को समाप्त किया

पोर्ट-रॉयल लॉजिक (1662) — औपचारिक रूप से ला लॉजिक, या ल'आर्ट डे पेंसेर — को एंटोइन अर्नॉल्ड और पियरे निकोल द्वारा लिखा गया था, जो पेरिस के बाहर पोर्ट-रॉयल मठ से जुड़े जैंसेनिस्ट theologians हैं। यह अरस्तू से लेकर उन्नीसवीं सदी तक का सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला लॉजिक पाठ्यपुस्तक बन गया।

यह काम एक निर्णायक ब्रेक को चिह्नित करता है। जहाँ शैक्षणिक तर्क सिलॉजिस्टिक था — श्रेणीबद्ध निष्कर्ष के वैध रूपों पर केंद्रित — पोर्ट-रॉयल ज्ञानमीमांसा है। यह "क्या किससे निकलता है?" के बजाय "हम स्पष्टता से कैसे सोचते हैं?" पूछता है। जोर औपचारिक नियमों से त्रुटि की मनोविज्ञान, भ्रम के स्रोतों, विचारों को अलग करने की कला की ओर स्थानांतरित होता है।

भाग IV कुछ पूरी तरह से नया जोड़ता है: वैज्ञानिक विधि। डेस्कार्टेस और पास्कल के प्रभाव में, लेखक विश्लेषण, संश्लेषण, प्रदर्शन, और विश्वास और तर्क के बीच स्पष्ट संघर्षों के समाधान पर चर्चा करते हैं। यह तर्क की व्याकरण के रूप में नहीं, बल्कि प्राकृतिक दर्शन के लिए प्रोलोगमेनन के रूप में तर्क है।

पोर्ट-रॉयल ने शैक्षणिक तर्क को समाप्त नहीं किया — सुम्मा अभी भी पढ़ी जाती थी, विवाद अभी भी होते थे। लेकिन इसने गुरुत्वाकर्षण का केंद्र बदल दिया। तर्कशास्त्र विज्ञान की तैयारी बन गया, न कि बहस के लिए प्रशिक्षण। प्रतिकूल तत्व फीका पड़ गया; पद्धतिगत तत्व उभरा। और जब फ्रेगे और रसेल ने उन्नीसवीं सदी में तर्कशास्त्र का पुनर्निर्माण किया, तो उन्होंने पद्धतिगत मोड़ पर निर्माण किया, न कि विवादात्मक पर।

इसलिए मध्यकालीन तर्क एक आधुनिक पाठक को अजीब लगता है। यह एक अलग उद्देश्य के लिए बनाया गया था — गणित को आधार देने के लिए नहीं, बल्कि लोगों को सार्वजनिक रूप से अच्छे तरीके से असहमत होना सिखाने के लिए। उद्देश्य बदल गया; रूप कमजोर हो गया; कौशल अन्य विषयों में बिखर गए। लेकिन दायित्वों का वंशज अभी भी परीक्षा कक्ष में बैठा है, शत्रुतापूर्ण प्रश्नों के खिलाफ एक शोध पत्र का बचाव कर रहा है, यह कोशिश करते हुए कि वह दस मिनट पहले जो कहा था, उसके विपरीत न जाए।

आधुनिक टीम के लिए शैक्षणिक तर्क क्या प्रदान करता है

लैटिन को हटा दें और पांच चीजें सीधे स्थानांतरित होती हैं:

• पहले आपत्तियाँ बताएं। एक्विनास की संरचना — आपत्ति, प्रतिकर्ता, प्रतिक्रिया, उत्तर — आपको आपकी स्थिति के खिलाफ सबसे मजबूत मामले से निपटने के लिए मजबूर करती है, इससे पहले कि आप अपनी स्थिति बताएं। एक प्रस्ताव जो यह नहीं कर सकता, वह तैयार नहीं है।
• विरोधी भूमिकाएँ सौंपें। Obligationes काम करता है क्योंकि प्रतिकूल का काम जाल को ढूंढना होता है और उत्तरदाता का काम उससे बचना होता है। सौंपे गए भूमिकाओं के बिना, सभी वकालत की ओर लौटते हैं; उनके साथ, आलोचना की अनुमति होती है।
• पहले से हार को परिभाषित करें। मध्यकालीन विद्वानों को पता था कि जब एक विवाद समाप्त हो गया — जब उत्तरदाता ने अपने आप से विरोध किया, या समय समाप्त हो गया, या प्रतिकूल पक्ष ने कोई दोष नहीं पाया। आपकी बैठकें शायद इसमें नहीं हैं। उन्हें होना चाहिए।
• अपने प्रतिबद्धताओं को ट्रैक करें। Obligationes का मुख्य कौशल यह जानना है कि आपने पहले से क्या दिया है और इससे क्या परिणाम निकलता है। आधुनिक संस्करण है: क्या आप किसी भी क्षण में एक वार्ता में यह सूचीबद्ध कर सकते हैं कि आपने क्या स्वीकार किया है और उन स्वीकृतियों का क्या अर्थ है?
• संरचना प्रकाशित करें, केवल निष्कर्ष नहीं। सुम्मा इसलिये जीवित है क्योंकि पाठक तर्क को विकसित होते हुए देख सकते हैं, केवल उत्तर नहीं। बिना स्पष्ट तर्क के निर्णय एक ऐसा निर्णय है जिसे ऑडिट नहीं किया जा सकता, सुधार नहीं किया जा सकता, या जिस पर भरोसा नहीं किया जा सकता।

शैक्षणिक परंपरा ने संरचित तर्क का आविष्कार नहीं किया — ग्रीस, भारत, चीन, और इस्लामी दुनिया ने सभी के अपने-अपने तरीके थे। लेकिन इसने कुछ ऐसा किया जो अन्य किसी ने उसी पैमाने पर नहीं किया: इसने संरचित तर्क को एक संपूर्ण शैक्षणिक प्रणाली की केंद्रीय विधि बना दिया, आधे सहस्राब्दी तक, एक पूरे महाद्वीप में।

इसलिए थीसिस रक्षा का अस्तित्व है, इसलिए सेमिनार में एक अध्यक्ष और एक चर्चा करने वाला होता है, इसलिए अकादमिक पत्र में एक "संबंधित कार्य" अनुभाग होता है जो आपत्तियों को शामिल करता है। रूप शैक्षणिक हैं। लैटिन चला गया है; संरचना बनी हुई है।

कारण करने की जड़ों की श्रृंखला

यह लेख दुनिया की तर्कशास्त्र परंपराओं की खोज करने वाली श्रृंखला का हिस्सा है: